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Dom José Ángel Divasson: Como pode ser desenvolvimento o que acaba com pessoas que durante séculos viveram com um estilo de vida que permitiu a conservação?

Por Luiz Miguel Modino

A vida de Dom José Ángel Divasson está intimamente ligada à missão. Ele deixou Espanha, onde ele nasceu, mais de sessenta anos atrás para ser missionário na Venezuela. Lá ele foi bispo do Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho, que compreende o estado do Amazonas, com 177,617 quilômetros quadrados, por quase vinte anos.

Na atualidade ele é emérito, mas continua acompanhando a Igreja da Amazônia, é Presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica na Venezuela e um membro do Conselho pré-sinodal do Sínodo para a Amazônia.

Os Salesianos têm acompanhado esta região desde 1933, vendo a educação como um canal de evangelização “um projeto para que os povos foram tomando conta do seu desenvolvimento e destino”, alcançando “uma Igreja muito mais corresponsável, que não é uma igreja clerical, que teve expressões muito boas de um rosto amazônico “.

Dom Divasson vê necessária uma conversão pastoral, nascida da escuta e da consciência de que vivemos em uma sociedade que não é mais cristã, que nos leva a oferecer o cristianismo como proposta. Junto com isso, ele destaca a proposta de viver com simplicidade que o Papa Francisco propõe, em uma sociedade onde as pessoas são valorizadas por sua capacidade de consumir.

A Amazônia está ameaçada por uma sede de recursos, que leva muitas pessoas e muitos governos a pensar apenas em si e não nas gerações futuras, uma atitude que pode levar à destruição de consequências desastrosas. Nesse ponto, o Sínodo pode ser um importante alerta que ajuda a tomar consciência da situação na Amazônia.

Por que o Sínodo da Amazônia é importante?

A importância do Sínodo está um pouco na percepção que o Papa tem do que está acontecendo no mundo, e como existem algumas diretrizes que estão sendo impostas, queira você, ou não queira. Há reclamações, há reuniões como nos grandes encontros internacionais que têm a ver com a mudança climática, a exploração da natureza, e há interesses muito fortes que são impostos sobre o que muitas pessoas dizem.

O Papa escreveu a Encíclica Laudato Si, que coloca as coisas em limpo, que diz a verdade. Uma encíclica muito revolucionária pelo conceito de ecologia integral, que se torna algo que move os alicerces e as desculpas que muitos podem tirar. Não pode ser um desenvolvimento que termina com a natureza, o que acaba com o habitat das gerações vindouras. Como pode ser desenvolvimento o que acaba com pessoas que durante séculos viveram com um estilo de vida que permitiu a conservação? É um problema que está presente desse ponto de vista.

O Sínodo é para a Igreja, mas, com a responsabilidade que nos toca, diante dessa realidade dos gritos dos povos, de problemas universais para todos, mas ao mesmo tempo de interesses muito específicos de algumas pessoas, o que vamos fazer? Esse é um ponto de partida sobre a importância.

O outro ponto de partida do Sínodo é a atenção pastoral a esses povos, que tipo de Igreja foi criada nesses povos autóctones. Percebe-se como há certa colonização em termos de cultura religiosa. Em geral, porque há de tudo, há coisas muito interessantes que estão sendo feitas em muitos lugares, há um estilo de igreja que parece muito mais ocidental do que autóctone daqui. Se tornar cristãos, para muitos foi adotar sem querer muitos elementos culturais de outras culturas, que não refletem os sentimentos e a profundidade da vivência dos povos daqui.

O Papa diz que a Igreja deve ser moldada pelas culturas e pela experiência desses povos. No Sínodo, a importância está no título, Amazônia, é a primeira vez que um sínodo fala sobre uma localização geográfica, com todo o impacto que isso tem, e novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral, isto é, para enfrentar essas duas situações, que novas formas devemos propor como Igreja para lutar por essas realidades.

O senhor foi bispo em Puerto Ayacucho, Amazônia venezuelana, por vinte anos. Como a situação religiosa e ecológica evoluiu naquele tempo?

É algo interessante que a gente entrou em um processo que já estava. O trabalho da Igreja na Amazônia venezuelana, que é o Vicariato de Puerto Ayacucho, vem desde 1933, quando começou como Prefeitura Apostólica, até hoje, como etapas muito claras, onde houve uma mudança. Um primeiro estágio foi muito sacramental, pouca valorização da religiosidade do povo e grande valor no esforço. O governo ofereceu isso para a Igreja de proteger os povos indígenas, e graças a Deus, os primeiros foram, com a sua mentalidade e tudo que você quer, a tutela foi entendida como educação, dar-lhes ferramentas para se tornar eles mesmos.

Essa foi, sem dúvida, uma das principais ações, e que foi se esclarecendo o propósito ao longo dos anos, durou um tempo. Depois, há um estágio de desenvolvimento e há um estágio de ruptura muito claro, depois do Vaticano II, em todos os sentidos. O sentido da realização do Vaticano II, com contribuições posteriores da Igreja, principalmente Medellín, a exortação Evangelii Nuntiandi, de Paulo VI, e outros que têm havido, fez uma profunda mudança.

No estado de Amazonas, em lugares diferentes, houve muito mais clareza sobre o projeto de evangelização, ainda considerando a educação, mas focando-o em educação bilíngue intercultural, foi o projeto de evangelização, mas partindo das crenças dos povos. Portanto, um anúncio do Evangelho pela presença de Jesus.

Houve um projeto que os povos foram tomando conta do seu desenvolvimento e do destino, e isso teve um momento econômico, com a criação de cooperativas de intercâmbio, estimulação da produção para se tornar mais autossuficientes, de promoção das mulheres em termos de algumas tarefas que possam dar alguma solvência econômica, que começou a tomar uma posição diferente dentro das comunidades e uma posição de organizar esses povos para que eles foram adotando as formas de orientação e organização que eles queriam.

Foi um projeto que houve um momento de muito bom funcionamento, houve algum momento de recuo. Eu entrei com esse projeto feito, então minha primeira opção foi de continuidade. Eu sinto que foi notado e está percebendo. Dentro de tudo isso, na avaliação que estava sendo feita do projeto, eles descobriram limitações, aspectos onde o progresso é maior e menor, e dentro de tudo isso foram dadas uma série de orientações. A orientação fundamental que foi tomada foi a formação dos leigos, que foram assumindo sua posição dentro da Igreja, que é a posição que os documentos da Igreja lhes dão. Não que devem substituir, não que eles devem estar quando não há padres, mas a vocação laical tem uma vocação eclesial e na sociedade, que eles têm realizar.

O crescimento foi o surgimento de catequistas leigos, que se comprometeram com as comunidades. Os indígenas começaram a ter uma palavra maior dentro da sociedade. Tudo isso tem avançado, algumas coisas com muitas limitações. Temos consciência de que nosso trabalho era fraco e vulnerável. Pessoas que nunca tiveram qualquer coisa e oferecer algo, não é tão fácil de dizer com clareza e princípios ideológicos, que renuncia a tudo e continua sem ter nada para o bem de seu povo. Havia pessoas, mas muitas outras pessoas não.

O trabalho é algo que passa, mas com um projeto e uma orientação que se percebe que deu frutos e uma Igreja muito mais corresponsável, que não é uma Igreja clerical, que teve grandes expressões do rosto amazônico. O projeto com os Yanomami foi positivo, muito positivo o projeto com Ye’kuana, que liderou as irmãs lauritas, o projeto com Guaro, o Bocija, que tem diáconos de sua etnia. A gente vê como tudo isso vem crescendo, com bons momentos de crescimento e fracos, com falhas, com problemas, mortes, envelhecimento. Mas no todo, vê-se que tem sido uma mudança muito positiva.

O Papa Francisco insiste em ouvir os povos amazônicos, por que o senhor acha que essa escuta é importante?

O Papa fez isso em Puerto Maldonado, isto é uma realidade, o Papa diz e o faz. Na reunião que teve o Conselho pré-sinodal, o Papa esteve um dia e meio com a gente e não disse uma palavra. Ele só falou no final, quando tudo estava encerrado, quando tinha se aprovado tudo, com estas palavras, estou muito feliz por ter estado aqui, esta tem sido a minha maneira de preparar o Sínodo, ouvi-los a vocês que estão envolvidos nestas questões, como pedimos demasiado ouça os indígenas e outros.

Por trás disso há uma mudança de sujeito histórico, porque tira essa iniciativa da gente. Escutar é ouvir o que os outros dizem, quem vai dar orientação não é o que eu vejo, mas o que eles me dizem, como eles vivem, há uma mudança profunda. Essa atitude que o Papa diz, é uma das atitudes fundamentais, é preciso escutar e, depois, devemos discerni-lo à luz da Palavra de Deus, do Evangelho, do Reino de Deus. Tem que ser discernido, isso não significa que você tem que jogar em cima disso uma doutrina que é imposta. O discernimento envolve doutrina, mas envolve também a experiência e as circunstâncias específicas das pessoas