Artigos e Entrevistas

Cuidado da casa comum e fé inculturada, elementos decisivos de uma Igreja com rosto amazônico

Por Luis Miguel Modino

O Papa Francisco insiste na importância de uma Igreja com rosto amazônico e rosto indígena. Conhecer as experiências nesse sentido, que estão presentes em toda a Pan-Amazônia, pode ajudar a avançar nessa direção. Uma delas é a Paróquia de São José de Canelos, formada por comunidades indígenas no meio da floresta amazônica equatoriana. É uma realidade diferente, onde o modo de organizar a Igreja é determinado pelas circunstâncias em que ela vive.

Lá, o papel dos catequistas, como em quase toda a Igreja Amazônica, é fundamental. Esta é mais uma paróquia do Vicariato Apostólico de Puyo, onde os catequistas, a grande maioria deles homens, são conhecidos como servidores. Uma das mulheres catequistas é Carmen Nango, que reconhece que “agora, sim, mas antes, as mulheres não eram reconhecidas”.

Como em muitas regiões da Amazônia, a pressão externa está aumentando, o que em Canelos foi acentuado após a construção de uma estrada de acesso que, como Galo Illanes reconhece, “dá um grande benefício, mas ao mesmo tempo tem sido prejudicial, há muita derrubada de árvores, contaminação, tudo isso tem nos prejudicado muito “, na verdade, pouco a pouco a depredação se instalou na região.

O catequista indígena insiste neste problema da exploração madeireira, difundida na região, “vêm intermediários, oferecem dinheiro e o povo indígena não é mais como antes, agora onde eles veem o dinheiro, vendem o que eles pedem, mas o que acontece é que as florestas foram perdidas, não há mais árvores grandes, tem havido muita exploração de madeira”. Isso é algo que provoca divisões nas comunidades, porque “há líderes que proíbem o corte de árvores grandes, mas que tem seu terreno vende, dizem que precisam disso para o sustento da família, mas não percebem que estão terminando com nossas florestas”, insiste Galo Illanes.

Diante do Sínodo para a Amazônia, um dos pontos importantes é o cuidado da Casa Comum, procurando novos caminhos para uma ecologia integral. Galo Illanes aponta que “nós, como indígenas, tentamos cuidar dela, mas alguns não fazem isso, eles se colocam do lado das empresas, o que causa divisões entre nós”. Isso se concretiza em que “alguns grupos tentam evitar poluir o meio ambiente, o rio. Às vezes o lixo vai para o rio, mas nós queremos reciclar, para cuidar do meio ambiente dessa maneira “.

No mesmo sentido, Grey Mayancha afirma que “não é como antes, quando não havia estrada, não havia muita poluição, não havia derrubada de árvores, havia mais peixes no rio. Agora eles fazem trabalho comunitário e bebem cachaça, cerveja, antes não bebiam aquilo, só a bebida tradicional. Com a estrada, que vai dentro da floresta, as árvores são cortadas para vender madeira, e isso causa danos à gente. Cada vez eles estão tirando mais madeiras boas, como cedro, canelo e chuncho. Os animais também saem e as comunidades se dispersam”. Isso está causando “mudanças climáticas”, segundo Carmen Nango, com as quais “a produção não funciona bem”.

Para combater esta situação não é fácil, mas a igreja poderia ajudar a este respeito, diz Carmen Nango, que vê como uma possibilidade “que tenha algum treinamento para a defesa da natureza, porque há muito que é explorada e não há reflorestamento, há muito desmatamento”. Não podemos esquecer que isso influencia a vida e o sustento dos próprios povos indígenas, porque eles vivem da agricultura.

Na cultura indígena existem “seus rituais, sua medicina ancestral, seus ritos de cura, sua cultura e forma de espiritualidade, o xamanismo”, diz Grey Mayancha, algo que é apoiado pela Igreja. Como ele mesmo assinala, “os missionários dizem que temos que manter nossa cultura, porque está perdida. As crianças não querem mais saber sobre cultura, ninguém fala com elas em Kiwchua, elas estão andando com seus celulares, estão ficando preguiçosas. Agora não se toma guayusa, não se contam mais sonhos às crianças. As pessoas simplesmente trabalham para ter seu dinheiro “.

Nesse sentido, Grey Canelos diz que “na nossa comunidade ainda tomamos guayusa, tocamos tambor, contamos aos filhos os sonhos, tocamos flauta, as mulheres sabem dançar bem. Em outras comunidades isso não acontece, eles não têm um tambor, flauta, nem sabem o que é isso. Vai se perdendo, os idosos não conversam com as crianças sobre cultura e as coisas se perdem”.

Tem se ornado importante refletir sobre o papel dos jovens nas comunidades indígenas e como eles podem ajudar no futuro dos povos. Galo Illanes diz que “os jovens indígenas sempre foram organizados de acordo com os pais e as mães. Hoje os jovens se separaram da nossa cultura, abraçaram outros costumes. Às vezes o estudo, a tecnologia, vem querendo destruir nossa cultura, nosso modo de ser, nosso modo de vida”. A partir dessa situação, o catequista indígena afirma que “nossos jovens de hoje são um pouco difíceis, alguns se separaram de nossos ambientes, foram embora, esqueceram nossas línguas”.

As escutas sinodais reuniram a importância para os povos indígenas de celebrar a liturgia em sua própria língua. Galo Illanes dá como exemplo que “aqui na paróquia de Canelos, temos um padre, que se chama Padre Javier, ele sempre celebra em nossa língua, faz uma celebração inculturada. Como servidores, ele nos diz que os catequistas tem que dar catequese em nossa própria língua. Há algumas crianças e jovens indígenas que não querem falar nossa língua. A Igreja está fazendo esse esforço para ir às comunidades para que elas aprendam, voltem à cultura, falem nossa própria língua”.

Isso é algo que faz Armando Osvaldo Illanes, que celebra em língua kwichua, com cantos na língua local, algo que “por muitos anos não era assim, mas agora estamos fazendo celebrações em nossa língua”, uma língua que deve ser aprendida por todos os padres que trabalham com esses povos. O servidor da comunidade combina seu trabalho em sua chácara durante o dia com o seu trabalho pastoral, “eu visito as famílias, vou pregar a palavra, ensinando rezar em kiwchua, a cantar, pedindo aos pais para ensinar às crianças a língua kiwchua, para que eles possam entender na Igreja”.

Uma das coisas que ele considera necessárias é que “os sacerdotes visitem as comunidades, mas como temos poucos padres, não há tempo para visitá-las”. Eles geralmente visitam as comunidades uma vez por mês, “mas às vezes eles me deixam com pessoas esperando e eles não vêm”. É algo que também insiste Carmen Nango, que espera que a Igreja “mande muitos missionários para cá, para a Amazônia, e que os missionários vão de casa em casa, conversando com as pessoas. Porque agora a maioria das pessoas está esquecendo o que é a missa, antes que o domingo era sagrado “.

Grey Mayancha vê como uma coisa boa que os padres “vão conversar com as pessoas que não vão à missa, que não são casadas na Igreja. Há falta de testemunho por parte da Igreja”. As pessoas têm perdido o interesse pela Igreja, reconhece o catequista, que fala ao povo para ir à missa, “mas nem sempre participam”. Muitos só vão “quando querem batizar a criança, também quando é Semana Santa”. Junto com isso “eles também não mandam crianças para a catequese, são muitas as pessoas que têm vários filhos, mas não são casados ​​pela Igreja”. Apesar das dificuldades, Grey Mayancha reconhece que “sempre gostei de servir a Igreja, é uma coisa linda, me sinto protegido, ajudado por Deus, com isso vou cada dia melhor para frente”.

Falando sobre as mulheres, que desempenham um papel fundamental na sociedade e na Igreja Amazônica, Carmen Nango diz que, para reforçar o papel das mulheres na sociedade indígena e na Igreja, “seria necessário dar palestras de formação, porque há mulheres que não sabem o que é a Igreja, dar palestras sobre valores”. Segundo ela, essas palestras podem servir “para aprender a valorizar o que a natureza é, o que é cultura, porque já estamos esquecendo a cultura, não cuida