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Criar possibilidades de futuro para as próximas gerações, um caminho comum para os povos indígenas e a Igreja

Por Luis Miguel Modino

Cuidar da Casa Comum tornou-se uma exigência, assumida pela Igreja Católica como algo que não pode ser adiado. Esse cuidado é algo que deve ser aprendido, e ninguém melhor para ensinar nesse sentido que os povos originários, que a partir de uma dimensão comunitária da vida, tem sabido perceber historicamente o que a sociedade atual tem chamado de desenvolvimento sustentável ou que o Papa Francisco define como ecologia integral.

O evento internacional que a Rede Eclesial Pan Amazônia – REPAM, com diferentes instituições sociais e eclesiais tem organizado na Universidade de Georgetown, de 19 a 21 de março, “Ecologia Integral: uma resposta sinodal desde a Amazônia e outros biomas/territórios essenciais para o cuidado de nossa Casa Comum”, serviu para refletir sobre essa necessidade a partir de diferentes perspectivas, combinando a dimensão teológica com a cosmovisão dos povos indígenas e os esforços que diferentes organizações internacionais estão fazendo nesse sentido.

O Papa Francisco tem insistido na necessidade de ouvir os povos originários, mas os indígenas, através de Patrícia Gualinga, líder indígena equatoriana, em um ambiente de profunda esperança, com uma voz profética forte, pediu nestes dias em Georgetown “que a Igreja vá mais longe, que se comprometa seriamente, acompanhe e ouça o chamado dos povos”. Esse chamado, tal como foi reconhecido por Mauricio López, Secretário Executivo da REPAM “tem propostas, também tem caminho alternativo, onde a Igreja deve colocar todo o seu potencial profético para que juntos possamos criar possibilidades para um futuro para as gerações vindouras”, porque, como ele diz, “a presença de Patricia Gualinga, que pediu um rosto irmão, amigo da Igreja, para assumir uma carta essencial Laudato Sì, nos deixou profundamente comovidos”.

Essa é uma dimensão muito presente nas diretrizes das organizações indígenas. Uma das mais fortes, a Coordenação das Organizações Indígenas da Bacia Amazônica – COICA, através do seu coordenador, Gregório Diaz Mirabal, disse que “eu sinto medo, raiva, dor, mas em meu coração persiste a esperança de que vamos resistir e devemos nos revelar contra o poder que está nos matando”.

Os próprios indígenas insistem à Igreja Católica na necessidade de “construir alianças fortes para restaurar a Mãe Terra e, portanto, a vida da grande família humana”, segundo Cândido Mezua, líder indígena do Corredor Biológico Mesoamericano. Uma mudança de mentalidade, superando a visão mercantilista, é necessária, porque, como reconheceu Sirito Aloema, indígena do Suriname, “não podemos vender a nossa cabeça, não podemos comercializar nossos pulmões”, que é o que está acontecendo na Amazônia, pondo em perigo a vida do Planeta como um todo.

A reunião em Georgetown também serviu para refletir sobre uma ecologia política, com compromisso cidadão, com incidência nos âmbitos de tomada de decisão, nas esferas pública e governamental. Junto com isso, também esteve presente a reflexão sobre a espiritualidade ecológica, através do diálogo, uma dimensão em que, de acordo com Mauricio López, “a experiência do para onde, na sua diversidade cultural e religiosa, convida-nos a respeitar o outro e a outra, para acolher suas possibilidades e contribuições”. Ao mesmo tempo, apareceu a contribuição do eco feminismo como uma tradição enriquecedora.

Há uma ecologia ambiental e econômica, “que pede mudanças reais na forma como as impressões são dadas, para na Igreja a ser levado a sério o fato de cuidar e procurar expressões éticas que não se relacionem com fundos que têm a ver com extrativismo ou outras ações que ameaçam o futuro das populações, violam os direitos humanos ou não tem um elemento de ética”, insiste o secretário executivo do REPAM.

Não podemos esquecer que o sistema extrativista faz dano ao planeta, deixando cicatrizes que se tornam marcas permanentes, em um grito planetário, um aviso sobre as consequências de uma maneira de se relacionar com a Mãe Terra que leva a humanidade para o abismo, o que se concretiza em uma crise que está nos espremendo a todos. Esta situação exige uma nova maneira de ser Igreja, buscando novos caminhos, uma preocupação que tem estado presente nas reuniões por regiões, territórios, biomas, em que em seis espaços diferentes, com ritmo diferenciado, mas com uma atmosfera profundamente adequada, tem se respondido a duas perguntas fundamentalmente, como concretizar a encíclica Laudato Si em nossa realidade territorial específica e que medidas concretas devemos assumir nos tempos vindouros como território?

Nesse sentido, a REPAM apresentou sua experiência, que segundo Mauricio López, não é “um modelo, mas um caminho de vida que pode permitir que outros e os outras encontrem o seu próprio caminho”. Esta apresentação, de acordo com o Secretário Executivo da REPAM, tem feito “que luzes muito importantes sejam vistas por outras realidades territoriais para também poder rotear seus próprios processos”. Podemos dizer que esta discussão em grupo representa a mais importante de toda a assembleia, pois ajuda, de acordo com López para encontrar “ações concretas que permitem ver que medidas tem se vislumbrado de toda esta reflexão”.

O objetivo é ir abrindo “caminhos a seguir, horizontes, procurando iniciativas de coordenação interinstitucionais, de redes territoriais”, enfatiza o Secretário Executivo da REPAM, que detém ações em comum com os organismos regionais, como a Comissão Interamericana de Direitos Humanos, com a qual elaborou um relatório que foi apresentado pela Comissária Antônia Urrejola, relatora para os direitos dos povos indígenas.

Portanto, este encontro em Georgetown, podemos dizer que foi um momento que pode ajudar a explorar ideias para poder entender como as redes territoriais podem trabalhar de uma maneira melhor como um novo sujeito eclesial, algo que tem refletido o jesuíta Roberto Jaramillo, presidente da Conferência dos Provinciais da América Latina.

Ao mesmo tempo, o cardeal Marx, um dos mais próximos ao Papa Francisco, abordou os principais desafios para a encíclica Laudato Si influir, inspirar e desenhar por onde a Igreja precisa ir nos próximos anos nesta escolha clara e firme pela irmã Mãe Terra e pela conversão socioambiental. Não podemos esquecer que a reflexão ecológica precisa de uma dimensão prática, sem a qual tudo permanece no ar, um aspecto que tem insistido o Cardeal Tagle, observando que “a espiritualidade da vida cotidiana é o mais importante”, que não se limita a um discurso, mas a atitudes que estão presentes na vida cotidiana e determinam nosso estilo de vida.

Podemos dizer, desde as muitas contribuições feitas pelos oradores que intervieram nestes três dias, que o encontro tem gerado, de acordo com Mauricio López, “um sentimento de grande esperança, uma vivência de comunhão muito, muito impressionante”. Pode servir como confirmação disso, o fato de que os membros das comunidades, dos povos, organizações internacionais e da Igreja, coincidem, segundo o Secretário Executivo da REPAM, em que “este é um momento muito importante, um marco em nossa própria caminhada para que Laudato Si tenha vida e seja uma fonte de vida e vida em abundância para os próximos anos”.

Foto: Facebook do REPAM

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