Artigos e EntrevistasSínodo para a Amazônia

“A pessoa mais lúcida do Sínodo é o Papa, e isso nos deu esperança”, afirmam os indígenas presentes na sala sinodal

Por Luis Miguel Modino

Os povos indígenas entendem a realidade de uma maneira diferente, são capazes de perceber detalhes que escapam aos filhos de outras culturas. Portanto, é importante tentar descobrir o que o Sínodo para a Amazônia, o primeiro em que os representantes dos povos originários tiveram voz na sala sinodal, significou para eles, que nunca sonharam em participar de um momento simulado.

Muitos reconhecem que foi uma época de grande aprendizado, embora no início não tenha sido fácil, o cenário, o ritmo do trabalho, a linguagem, a desconfiança e a falta de compreensão do que os povos originais representam por alguns membros da assembleia, das injustiças que esses povos sofreram ao longo da história, foi um motivo para os povos indígenas se limitar a ver e ouvir, para depois, diretamente, sem os desvios do mundo ocidental e, porque, para não dizer, da Igreja, eles se tornaram uma voz importante, alguns dizem que determinante, no desenvolvimento do Sínodo para a Amazônia.

A voz do Espírito, dos ancestrais, é algo que os povos indígenas tem sentido ao longo da assembleia sinodal, algo que também para eles, acostumados a ter essa atitude em seus relacionamentos diários, os fez descobrir que escutar é algo fundamental. É um Espírito que sempre esteve presente na vida dos povos, mesmo antes da chegada dos missionários católicos. É uma força presente neles, que faz que “onde quer que eu estiver não tenha vergonha de falar minha língua, professar minha fé”, diz Cesar Tánguila, Presidente dos Servos da Igreja Católica das Nacionalidades Indígenas do Equador.

Se alguém sente a proximidade do Papa e afirma seu apoio incondicional a ele, eles são os povos originários da Amazônia. Francisco tornou-se para eles uma espécie de protetor, com a qual eles se sentem seguros, “alguém que gera muita confiança”, como enfatizado por Anitalia Pijachi, uma indígena Okaina witoto, que diz que veio ao Sínodo para participar “de um diálogo ao qual os o Papa nos convidou abertamente”. De fato, como enfatiza Patricia Gualinga, do povo Kichwa de Sarayaku, “a pessoa mais lúcida no Sínodo é o Papa, e isso me deu esperança”, uma opinião compartilhada pela maioria dos indígenas presentes na sala de aula sinodal. A indígena equatoriana destaca a clareza que Francisco tem e que em suas decisões “ele vai se arriscar de alguma maneira”. Ele é alguém que destaca “sua simplicidade e sabedoria”, segundo José Narciso Jamioy Muchavisoy, taita (professor) do clã Kamëntsá na Colômbia, o que lhe causa admiração, porque “ele nos deu um exemplo como pessoa”.

Algo que os indígenas perceberam é que “o Papa quer nos escutar, mas ele não tem apoio”, diz Yesica Patiachi, harakbut da Amazônia peruana, que vê como algo importante “fazer entender ao Papa e aos padres sinodais a realidade dos povos indígenas, para que daí possam tomar decisões”, embora ela própria afirme que, em alguns participantes da assembleia sinodal, “não percebi um sentimento de abertura para entender a dor da Amazônia”, que o Papa reconheceu em Laudato Si, onde se expressa a dor sentida pelos povos da Amazônia.

Para os indígenas, o fato de poder falar no mesmo nível com os cardeais, os bispos é algo importante, e nesse sentido o discurso inicial do Papa Francisco foi fundamental, onde ele insistiu em falar sem medo, com parrhesia. Não esqueçamos que, como destaca Patricia Gualinga, em seus circunscrições eclesiásticas “os Padres sinodais governam e aqui são questionados, o que deixa alguns deles desconfortáveis”. De fato, o líder indígena equatoriano reconhece que alguns dos padres sinodais são abertos com os indígenas presentes na assembleia, mas outros fogem deles.

Diante do documento final, os povos indígenas esperam que “o Papa tenha uma palavra em defesa de nosso território, nosso autogoverno, nossa educação, nosso sistema de saúde, que a Igreja nos acompanhe em nossas lutas”, como diz Anitalia Pijachi. De fato, os indígenas, nas palavras de Patricia Gualinga, “insistimos que queremos um aliado na defesa da Amazônia, culturas e espiritualidades”, daqui para a frente “eu sei que nada mais será do mesmo jeito, e que isso já é um avanço, essa é a parte positiva do Sínodo”. Um documento que, quando vier, será um grande desafio, pois deve ser levado de volta às comunidades locais, que terão dificuldade em entendê-lo. Mas esse já é o trabalho da próxima etapa, a mais importante, a pós-sinodal.

Foto de capa: G1 – GLOBO

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