A vida de Dom José Ángel Divasson está intimamente ligada à missão. Ele deixou Espanha, onde ele nasceu, mais de sessenta anos atrás para ser missionário na Venezuela. Lá ele foi bispo do Vicariato Apostólico de Puerto Ayacucho, que compreende o estado do Amazonas, com 177,617 quilômetros quadrados, por quase vinte anos.
Na atualidade ele é emérito, mas continua acompanhando a Igreja da Amazônia, é Presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica na Venezuela e um membro do Conselho pré-sinodal do Sínodo para a Amazônia.
Os Salesianos têm acompanhado esta região desde 1933, vendo a educação como um canal de evangelização “um projeto para que os povos foram tomando conta do seu desenvolvimento e destino”, alcançando “uma Igreja muito mais corresponsável, que não é uma igreja clerical, que teve expressões muito boas de um rosto amazônico “.
Dom Divasson vê necessária uma conversão pastoral, nascida da escuta e da consciência de que vivemos em uma sociedade que não é mais cristã, que nos leva a oferecer o cristianismo como proposta. Junto com isso, ele destaca a proposta de viver com simplicidade que o Papa Francisco propõe, em uma sociedade onde as pessoas são valorizadas por sua capacidade de consumir.
A Amazônia está ameaçada por uma sede de recursos, que leva muitas pessoas e muitos governos a pensar apenas em si e não nas gerações futuras, uma atitude que pode levar à destruição de consequências desastrosas. Nesse ponto, o Sínodo pode ser um importante alerta que ajuda a tomar consciência da situação na Amazônia.
Por que o Sínodo da Amazônia é importante?
A importância do Sínodo está um pouco na percepção que o Papa tem do que está acontecendo no mundo, e como existem algumas diretrizes que estão sendo impostas, queira você, ou não queira. Há reclamações, há reuniões como nos grandes encontros internacionais que têm a ver com a mudança climática, a exploração da natureza, e há interesses muito fortes que são impostos sobre o que muitas pessoas dizem.
O Papa escreveu a Encíclica Laudato Si, que coloca as coisas em limpo, que diz a verdade. Uma encíclica muito revolucionária pelo conceito de ecologia integral, que se torna algo que move os alicerces e as desculpas que muitos podem tirar. Não pode ser um desenvolvimento que termina com a natureza, o que acaba com o habitat das gerações vindouras. Como pode ser desenvolvimento o que acaba com pessoas que durante séculos viveram com um estilo de vida que permitiu a conservação? É um problema que está presente desse ponto de vista.
O Sínodo é para a Igreja, mas, com a responsabilidade que nos toca, diante dessa realidade dos gritos dos povos, de problemas universais para todos, mas ao mesmo tempo de interesses muito específicos de algumas pessoas, o que vamos fazer? Esse é um ponto de partida sobre a importância.
O outro ponto de partida do Sínodo é a atenção pastoral a esses povos, que tipo de Igreja foi criada nesses povos autóctones. Percebe-se como há certa colonização em termos de cultura religiosa. Em geral, porque há de tudo, há coisas muito interessantes que estão sendo feitas em muitos lugares, há um estilo de igreja que parece muito mais ocidental do que autóctone daqui. Se tornar cristãos, para muitos foi adotar sem querer muitos elementos culturais de outras culturas, que não refletem os sentimentos e a profundidade da vivência dos povos daqui.
O Papa diz que a Igreja deve ser moldada pelas culturas e pela experiência desses povos. No Sínodo, a importância está no título, Amazônia, é a primeira vez que um sínodo fala sobre uma localização geográfica, com todo o impacto que isso tem, e novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral, isto é, para enfrentar essas duas situações, que novas formas devemos propor como Igreja para lutar por essas realidades.
O senhor foi bispo em Puerto Ayacucho, Amazônia venezuelana, por vinte anos. Como a situação religiosa e ecológica evoluiu naquele tempo?
É algo interessante que a gente entrou em um processo que já estava. O trabalho da Igreja na Amazônia venezuelana, que é o Vicariato de Puerto Ayacucho, vem desde 1933, quando começou como Prefeitura Apostólica, até hoje, como etapas muito claras, onde houve uma mudança. Um primeiro estágio foi muito sacramental, pouca valorização da religiosidade do povo e grande valor no esforço. O governo ofereceu isso para a Igreja de proteger os povos indígenas, e graças a Deus, os primeiros foram, com a sua mentalidade e tudo que você quer, a tutela foi entendida como educação, dar-lhes ferramentas para se tornar eles mesmos.
Essa foi, sem dúvida, uma das principais ações, e que foi se esclarecendo o propósito ao longo dos anos, durou um tempo. Depois, há um estágio de desenvolvimento e há um estágio de ruptura muito claro, depois do Vaticano II, em todos os sentidos. O sentido da realização do Vaticano II, com contribuições posteriores da Igreja, principalmente Medellín, a exortação Evangelii Nuntiandi, de Paulo VI, e outros que têm havido, fez uma profunda mudança.
No estado de Amazonas, em lugares diferentes, houve muito mais clareza sobre o projeto de evangelização, ainda considerando a educação, mas focando-o em educação bilíngue intercultural, foi o projeto de evangelização, mas partindo das crenças dos povos. Portanto, um anúncio do Evangelho pela presença de Jesus.
Houve um projeto que os povos foram tomando conta do seu desenvolvimento e do destino, e isso teve um momento econômico, com a criação de cooperativas de intercâmbio, estimulação da produção para se tornar mais autossuficientes, de promoção das mulheres em termos de algumas tarefas que possam dar alguma solvência econômica, que começou a tomar uma posição diferente dentro das comunidades e uma posição de organizar esses povos para que eles foram adotando as formas de orientação e organização que eles queriam.
Foi um projeto que houve um momento de muito bom funcionamento, houve algum momento de recuo. Eu entrei com esse projeto feito, então minha primeira opção foi de continuidade. Eu sinto que foi notado e está percebendo. Dentro de tudo isso, na avaliação que estava sendo feita do projeto, eles descobriram limitações, aspectos onde o progresso é maior e menor, e dentro de tudo isso foram dadas uma série de orientações. A orientação fundamental que foi tomada foi a formação dos leigos, que foram assumindo sua posição dentro da Igreja, que é a posição que os documentos da Igreja lhes dão. Não que devem substituir, não que eles devem estar quando não há padres, mas a vocação laical tem uma vocação eclesial e na sociedade, que eles têm realizar.
O crescimento foi o surgimento de catequistas leigos, que se comprometeram com as comunidades. Os indígenas começaram a ter uma palavra maior dentro da sociedade. Tudo isso tem avançado, algumas coisas com muitas limitações. Temos consciência de que nosso trabalho era fraco e vulnerável. Pessoas que nunca tiveram qualquer coisa e oferecer algo, não é tão fácil de dizer com clareza e princípios ideológicos, que renuncia a tudo e continua sem ter nada para o bem de seu povo. Havia pessoas, mas muitas outras pessoas não.
O trabalho é algo que passa, mas com um projeto e uma orientação que se percebe que deu frutos e uma Igreja muito mais corresponsável, que não é uma Igreja clerical, que teve grandes expressões do rosto amazônico. O projeto com os Yanomami foi positivo, muito positivo o projeto com Ye’kuana, que liderou as irmãs lauritas, o projeto com Guaro, o Bocija, que tem diáconos de sua etnia. A gente vê como tudo isso vem crescendo, com bons momentos de crescimento e fracos, com falhas, com problemas, mortes, envelhecimento. Mas no todo, vê-se que tem sido uma mudança muito positiva.
O Papa Francisco insiste em ouvir os povos amazônicos, por que o senhor acha que essa escuta é importante?
O Papa fez isso em Puerto Maldonado, isto é uma realidade, o Papa diz e o faz. Na reunião que teve o Conselho pré-sinodal, o Papa esteve um dia e meio com a gente e não disse uma palavra. Ele só falou no final, quando tudo estava encerrado, quando tinha se aprovado tudo, com estas palavras, estou muito feliz por ter estado aqui, esta tem sido a minha maneira de preparar o Sínodo, ouvi-los a vocês que estão envolvidos nestas questões, como pedimos demasiado ouça os indígenas e outros.
Por trás disso há uma mudança de sujeito histórico, porque tira essa iniciativa da gente. Escutar é ouvir o que os outros dizem, quem vai dar orientação não é o que eu vejo, mas o que eles me dizem, como eles vivem, há uma mudança profunda. Essa atitude que o Papa diz, é uma das atitudes fundamentais, é preciso escutar e, depois, devemos discerni-lo à luz da Palavra de Deus, do Evangelho, do Reino de Deus. Tem que ser discernido, isso não significa que você tem que jogar em cima disso uma doutrina que é imposta. O discernimento envolve doutrina, mas envolve também a experiência e as circunstâncias específicas das pessoas.
Estes dois verbos, escutar e discernir, como dois elementos que matizam a visão, dão ao agir conotação muito especial. Agir torna-se acompanhamento crítico, não num plano de relativismo onde nada importa, é acompanhar desde o Evangelho, claro, mas acompanhar, não impor. Essa atitude da Igreja pode ajudar, isso é parte do caminho sinodal que o Papa quer que tenhamos, uma Igreja sinodal, onde nós caminhamos juntos, porque todos nós somos a Igreja.
O Vaticano II discutiu muito esse elemento, e no Documento Preparatório, após a Introdução, se falava da hierarquia, até que isso foi alterado. A introdução foi feita e no primeiro capítulo se falou do Povo de Deus. Depois, a hierarquia é um serviço, mas é o povo de Deus que deve caminhar junto, esta Igreja sinodal que nos tira seguranças, que tira o poder, mas que pode responder muito melhor às necessidades reais das pessoas.
Essa constatação feita pelo Papa Francisco, que está ajudando a descobrir ainda mais este processo sinodal, não nos leva a afirmar que a Igreja, em certa medida, está andando por caminhos paralelos, por um lado, a hierarquia e além disso o Povo de Deus, às vezes até de maneiras opostas?
No que o Papa diz sobre caminhar, entra muito a hierarquia. O Documento de Aparecida é tudo nesta linha, fundamentalmente nesta linha. Haverá, no melhor dos casos, pessoas, não ouço dizer episcopado, eu não conheço, mas haverá grupos dentro da Igreja que se sintam envolvidos, embora isso não significa necessariamente andar em caminhos paralelos. A palavra que vem é converter-se, a conversão pastoral é um dos princípios de Aparecida, e algo que o Papa constantemente nos diz, é que devemos nos converter ao Evangelho. O que você precisa perguntar a si mesmo é, se naturalmente ao longo do tempo e ao longo dos anos em nossa situação, acaba com muitas posições, e até nos faz perceber se uma doutrina ortodoxa clara prevalece, mas ver se esta doutrina ortodoxa clara, responde à realidade concreta que as pessoas vivem.
Nenhum relativismo que dê tudo igual, mas tem a ver com que força as coisas se impõem, é orientado. O cristianismo é uma proposta, não uma imposição, é uma proposta que se pode fazer, e com isso o Papa está nos dizendo a todos os que somos cristãos, sejamos bispos ou sejamos leigos, sacerdotes ou religiosos, ele está nos dizendo que a conversão ao Evangelho é permanente, que está chegando o Reino de Deus, já está aqui, e devemos fazer que venha cada dia mais, venham se arrepender e crer cada dia mais nessa Boa Palavra, assim começa o Evangelho de Marcos. Se há paralelismo, temos que nos perguntar se o paralelismo nasce disso, porque se há um objetivo que deve guiar a todos nós, é o Evangelho.
Na vida do Papa Francisco existe uma linha de continuidade, onde Aparecida, em cujo documento foi relator, a Evangelii Gaudium, Laudato Si, o Sínodo para a Amazônia, como pontos importantes, estão presentes. São esses elementos que podem marcar um novo modo de entender o cristianismo e dar perspectivas para um novo modelo de Igreja?
Eu acho que sim, porque pode estar mais ou menos pensado, mas o Espírito orienta, o Espírito trabalha, sem dúvida, e eu acho que essas são expressões do Espírito para ajudar a todos a nos convertermos. Quando se analisa as expressões em muitos episcopados europeus, por exemplo, na Espanha há uma sociedade cada vez mais afastada da Igreja, a fé está sendo perdida. Mais de 50 anos atrás, o arcebispo de Paris disse que a França era uma terra de missão, como foi entendido na época, não como agora, terra de quase primeiro anúncio, que a sociedade está de um lado e nós do outro, que já acabou a visão de cristandade, é uma sociedade muito mais pluralista, que deve anunciar a Boa Nova de Jesus, e algumas pessoas vão aceitá-la e outras que não, e haverá liberdade, e que é nisso que precisamos estar.
Mas tenho a impressão de que este é um ponto de convergência, não vejo que haja uma briga. Há movimentos dentro da Igreja que se opõem, como houve outros movimentos que têm sido mais fechados em si, a palavra sectários me parece muito forte, que tem sido visto em alguns casos como os bons, os iluminados. Há outros movimentos que nos dizem por aqui vamos, e como isso está relacionado com a questão da pobreza, da opção preferencial pelos jovens e pelos pobres.
Tudo isso é um movimento que não é mais apenas latino-americano. Encontramos muitos grupos em outros ambientes que se identificam com esse novo movimento que deve renovar a Igreja. Ecclesia semper reformanda, a Igreja deve estar se convertendo permanentemente, todos nós.
O Papa Francisco, no início de seu pontificado, disse que queria uma Igreja pobre e para os pobres. Agora ele está usando outra expressão que nos leva um pouco a pensar no estilo de vida das comunidades amazônicas, que é a sobriedade feliz, aprendendo a ser feliz com pouco. O que tudo isso significa para a vida da Igreja e do mundo?
Isso é parte, eu penso, de servir aos pobres. Um dos elementos interessantes que se capta na Laudato Si, é precisamente essa sensação de simplicidade, este senso de austeridade, em oposição a um estilo que está surgindo, globalista em todo o mundo, onde o eixo de movimento não é apenas o desenvolvimento, não é apenas globalização, mas o consumo. Uma sociedade onde tudo é medido, na valorização das pessoas, pela capacidade de consumir. O Papa diz que isso não tem futuro.
Você não pode dizer que eu sou mais porque eu dou. Os garotos quando eles vêm o que eles dizem é onde eles passaram as férias, o tema é onde, o mais exótico, e desde lá você vive. Esse é o pensamento.
Nesta dimensão de consumo, a Amazônia está sendo vista, com o apoio de diferentes governos, como um lugar para obter recursos, onde extrair tudo o que puder. Como pode o Sínodo ajudar a humanidade a tomar consciência disso?
Eu acho que a celebração do Sínodo pode ser isso, dizer como ele vai consegui-lo a gente não se sabe, mas eu acho que a questão da denúncia, o fato de colocar a questão da Amazônia no cenário mundial, como celebrar um sínodo em Roma, é colocar o tema na mesa do mundo. Senhores, isso vai por aqui, esta é a situação e nós temos que fazer alguma coisa, esta é a questão e este é o princípio que temos.
Como vai conseguir isso? Eu não sei, mas isso pode ser um meio para que seja alcançado. Há muito movimento de base, eu posso ver o que acontece na Venezuela, que não é o pior, você vai ver os projetos de hidrelétricas e desmatamento no Brasil, o arco de mineração na Venezuela, a destruição que está acontecendo pelo desastre terrível que estão fazendo. E a razão é que precisamos de dinheiro, para hoje, para nós, não pensamos em outras gerações, não pensamos nos habitantes, não pensamos nas consequências fatais.
Eles estão atingindo na Venezuela as fontes de água, o que vai ser um problema muito sério em pouco tempo para a mesma nação. Não há consciência, porque há um interesse imediato pela frente, que é que precisamos de dinheiro para nos manter no poder, porque o petróleo não nos dá mais. Temos um plano de desenvolvimento para o qual o dinheiro é necessário, e se o petróleo não nos der mais, antes de procurar qual seria a solução, mudaremos nosso modelo. Isso não mudará, destruiremos e conseguiremos dinheiro do jeito que for do arco de mineração. Cento e doze mil quilômetros quadrados, quase todos em parques nacionais, em áreas exclusivas, em regime especial, que é destruído.
Isso é negado, não é falado, e tomara que os indígenas saiam de lá. Creio que o Sínodo não tem as ferramentas para impedir isso, mas pode ser um elemento muito importante, que reúne muitas pessoas inquietas, disso estou convencido. A resposta da REPAM na Venezuela em uma conferência de imprensa mostrando a posição sobre a questão, o número que teve de repercussões entre pessoas de todos os tipos de estudos, universidades, ambientalistas e outros, é um elemento fundamental.
O senhor fala sobre o trabalho de base e agora o senhor falou sobre a REPAM, a Rede Eclesial Pan Amazônica. Como a REPAM pode ajudar neste trabalho de base, não apenas em vista do Sínodo, mas também no futuro da vida da Igreja na Pan-Amazônia?
A REPAM não tem como objetivo único o Sínodo, o Santo Padre lhe deu uma tarefa nisso, mas, como você diz, a visão da REPAM está além, no Pré-Sínodo, Sínodo e Pós-Sínodo. O interessante é saber que tarefa pode ter, e a REPAM nesse ponto, eu falo desde a Venezuela, a REPAM pode ter duas orientações diferentes. Por um lado, a orientação pode ser amarrar tudo o que existe, para que as pessoas não permaneçam sozinhas. Isso está sendo feito, existe um trabalho sobre isso, o trabalho da REPAM é dividido em oito grandes eixos, que um pouco recolhem todas as problemáticas, e muitos desses eixos estão interligados. Direitos humanos, povos indígenas, são muito unidos. Bem viver com os direitos humanos, com a situação dos povos indígenas, tudo está muito conectado. Comunicação com formação, mas eles são como áreas. O fato de esse trabalho ser promovido em cada local é algo realmente positivo.
Mas há um segundo aspecto, que é que em algum lugar, o trabalho da Igreja na Amazônia não é suficientemente claro, nem suficientemente desenvolvido. Onde já foi desenvolvido, fazer um trabalho de enlace, conexão, rede, quem o fizer, se houver outras redes que o façam bem, mas a REPAM tem que ver como adicionamos isso. Mas onde não há um trabalho de base suficientemente desenvolvido, suficientemente sustentado, com clareza suficiente, creio que o trabalho da REPAM será a colaboração com as Igrejas locais para ver como isso pode ser multiplicado. Isso pode permitir que a REPAM, com outras instituições da Igreja, faça algo que nos permita ter essa consciência e que funcione em todos os lugares. Porque é a partir desse trabalho de base que projetos e decisões poderão sair, que, com a ajuda de todos os outros, podem ter muito mais ressonância.
