A busca de novos caminhos para a Igreja, que é um dos objetivos do Sínodo para a Amazônia, deve nos levar a mergulhar nas experiências que estão presentes na Igreja da região. O Padre Luis Bolla tentou construir uma igreja ministerial, procurando a encarnação do Evangelho entre os achuar do Peru e do Equador.
Após a morte do salesiano de origem italiana, na tentativa de continuar o processo, outro filho de Dom Bosco, Diego Clavijo, deu continuidade a este trabalho. Nascido no Equador, o salesiano é missionário no Peru há 18 anos. Foi um dos que iniciaram a presença salesiana na Amazônia do Peru, em 2001, junto com o padre Bolla.
Segundo o Padre Diego Clavijo, ao falar de uma Igreja ministerial entre os achuar, “o fundamental é que a mensagem do Evangelho seja transmitida em sua própria língua, com suas formas e expressões”, que se manifesta no “diálogo com seus mitos”, o que os levou a introduzir a figura de Jesus em suas visões de mundo.
A Igreja achuar é uma Igreja missionária que, através dos diáconos e dos diferentes ministérios, está presente na vida das comunidades, que os descobrem como uma presença divina e espiritual. Os salesianos se comprometeram com esse povo, para alcançar “a essência da alma indígena e revitalizar a vida desse povo com os valores do Evangelho”, reconhece Diego Clavijo.
Como esta Igreja ministerial se faz realidade entre os achuar, quais são as dificuldades encontradas, a evolução neste tempo de trabalho?
Eu acho que é essencial que a mensagem do Evangelho seja transmitida em sua própria língua, com suas formas e expressões, iniciadas pelo Padre Luis Bolla, que foi o missionário que tem feito um processo mais sistemático, constante, de presença interna no grupo, que fez possível que esta mensagem possa entrar, ser semeada nos corações das famílias, dos jovens e das crianças achuar.
Como resultado desse processo, depois de mais de quarenta anos, vemos agora como tem permeado os corações daqueles jovens que receberam a primeira mensagem e aceitaram o convite para participar no serviço de suas comunidades cristãs através da pregação e acompanhamento do missionário, que de uma forma ou de outra, foi lhes capacitando sobre a Palavra de Deus, foi lhes conduzindo a um diálogo com seus mitos, porque uma das coisas fundamentais, essenciais do Padre Bolla é que ele conheceu em profundidade os mitos achuar, mesmo em sua própria língua, podia explicá-lo, o que é muito difícil para nós que somos de fora.
Desde toda essa visão mitológica, como eles costumam dizer, juntando-se com o Evangelho, o objetivo é chegar a um diálogo harmonioso e sereno, onde eles estão fazendo uma síntese interna, pessoal, onde eles dizem que são Jesus Achuar, ou seja, Achuar de Jesus. Agora, a síntese das divindades que tinham nos mitos é refletida em Cristo Jesus, o que lhes dá segurança, força, dá-lhes o orgulho, dá-lhes a capacidade de revelar a outros qual tem sido a síntese que eles realizaram.
Visto este processo, visto que a Igreja tem de ser autónoma, uma Igreja que é gerida por si só, não espera missionários de fora, estão os ministérios da Palavra, da Eucaristia, que é fundamental, porque já temos batizados, o ministério de exorcista, que é fundamental porque ajuda o diálogo entre o mundo do xamanismo, o mundo dos espíritos, pelo fato de ser uma religião xamânica, com o Evangelho. Eles, conseguindo esta síntese, conseguem iluminar e guiar seu povo no verdadeiro sentido que a força mais poderosa é a de Jesus, a força do bem, da luz, de Deus. Nesse sentido, ele está ajudando seus irmãos para poder ter mais segurança, perder medos da superstição, os feitiços que podem ser do mal, e com a força de Jesus enfrentar esses poderes malignos que tradicionalmente viviam em sua cultura.
Isso é um pouco a síntese, eu acho que se continuarmos neste processo, os formando, e esperamos também que deste centro ministerial que se formou entre o Equador e o Peru, com os achuar que estão do outro lado da fronteira, possa chegar um momento em que apareçam sacerdotes do seu povo, de sua cultura, porque nós, que somos de fora, até mesmo aprendendo a língua, não temos o alcance que eles têm desde seus sentimentos, desde seu mundo, desde sua realidade, desde o modo de mexer com a linguagem. Você pode conhecer a língua, mas a linguagem mitológica, ancestral, dos sons, é uma linguagem que muitas vezes eles usam isso na pregação e que nós não alcançamos, embora nós digamos que falamos ou temos aprendido a língua achuar.
Em que medida, para o povo achuar, é importante que o missionário que vem de fora, fale a língua e tente se relacionar com eles a partir de sua própria língua?
Realmente para eles, o castelhano é muito distante, está fora do alcance. Sua língua materna é a que eles usam normalmente, um por cento são professores, que falam um pouco de espanhol, e nada mais. Os missionários que vieram da Europa para as nossas terras da América tiveram de aprender castelhano para anunciar o Evangelho. Para eles, é essencial que se pregue em sua língua, agora que já foi traduzido o Novo Testamento, eles dizem que agora entendem, agora entendem a mensagem mais a fundo e podem compartilhar, podem aprofundar muito mais a mesma mensagem.
O ponto essencial é que não é só texto, mas o texto, juntamente com a cultura, estabeleceram um diálogo. Há certas expressões linguísticas que são específicas para a sua cultura, elas dão a entender a mensagem. Por exemplo, não há uvas, e se fala de vinho, Jesus tomou o vinho para consagrar e disse que isto é o meu sangue, o pão. Eles são elementos que não estão em seu próprio mundo, você precisa fazer uma releitura disso. O mesmo fato do pastor, não há ovelhas, mas há o animal doméstico, o macaquinho, o papagaio, as galinhas, seu gado. Esses sinais ajudam o Evangelho a ser moldado também por sua cultura e sua língua, de modo que, ao lê-lo, sintonizem facilmente. O missionário tem ajudado nesse diálogo entre as duas culturas.
O senhor fala sobre ministérios. O povo aceita a presença desses ministérios locais, qual a relação entre o ministro e o povo, são vistos como alguém parecido com o missionário, são vistos como alguém diferente, como é esse relacionamento?
O que eu tenho visto, especialmente nos diáconos, também em alguns ministros exorcistas que visitam as comunidades, o que tem sido trabalhado muito é que a Igreja achuar seja missionária, então eles tem se organizado para visitar as comunidades. Quando os diáconos chegam, ao entrar em sua comunidade, eles os recebem como uma pessoa que tem uma força espiritual especial, no sentido de que é claro que há muito respeito por eles, e vendo que eles seguiram esse caminho ministerial, ao contrário de do feiticeiro, que pode curar as pessoas, mas com uma força maligna, eles veem no ministro um agente espiritual que vem a eles para curar aquelas situações internas de conflitos, de medos, que eles estão levando.
Eles procuram no ministro sua oração, eles dizem para ele, reza por mim, eu preciso da sua oração, não só porque eles se sentem fisicamente doentes, mas porque às vezes eles têm certos conflitos culturais, em que eles sabem que o ministro, mais que ser poder é um serviço. Eles buscam essa ajuda, eles pedem esse serviço, eles o solicitam, e eles sabem que é um compromisso e um dever do ministro atender e exercer esse serviço para a comunidade.
Olhando para o Sínodo para a Amazônia, como poderia essa experiência do mundo achuar iluminar novos caminhos entre outros povos amazônicos?
Eu acho que o importante é o fato de que, como Igreja, não procuramos cobrir muito, mas realmente escolher um povo e com esse povo se comprometer completamente. Esse compromisso está levando ao missionário e a Igreja indígena, que neste caso surgiu, possam realmente alcançar a essência da alma indígena e revitalizar a vida deste povo com os valores do Evangelho.
Se conseguirmos com outros povos indígenas uma reorganização dos territórios e dos povos realmente, onde eles não são divididos por paróquias, por jurisdições eclesiais ou políticas, e nós acompanhar todo o povo, eu acho que essa experiência iria ajudar muito. Outro aspecto que considero fundamental é a confiança que devemos ter neles. Os começos são sempre difíceis, e às vezes há muitas dúvidas e obscuridades, mas a confiança em suas possibilidades, acompanhando isso no processo de formação que vai recebendo forma permanentemente, continuamente, não ao nosso estilo, mas de acordo com o alcance e as possibilidades que eles têm como casados, com filhos, com família, com um emprego, eu acredito que essas são experiências que podem realmente contribuir em outros lugares de missão, que a tentativa pode ser feita.
Muitas vezes somos muito criticados por termos poder e não queremos abandonar o poder. Por outro lado, os pastores evangélicos, eles são autogeridos em sua Igreja, e sua própria Igreja levou isso a sério, e eles sentem que é deles. Trata-se de sentir que isso não é do missionário que veio, mas que isso já é nosso, Jesus é nosso, estamos em Jesus, somos parte desse corpo e nos sentimos comprometidos. Eu acho que é um dos pontos mais importantes e relevantes desta experiência de inculturação, de encarnação, do Evangelho e da Igreja, porque a tradição da Igreja é um valor essencial, que serviu por muitos anos. Certamente gera conflitos, porque assim como o anúncio do Reino, entre o povo judeu e os outros povos, gerou conflitos, essas mudanças também ajudam a fortalecer o povo, sua identidade.
Neste sentido, o Papa Francisco insiste em ouvir o povo, uma atitude que ele pessoalmente assumiu e que está insistindo muito no processo sinodal, em não querer impor o que vem de fora e promover um diálogo entre os conhecimento dos missionários e das experiências dos povos, a fim de fazer realidade novos caminhos para a Igreja. Como tudo isso poderia ser concretizado, quais devem ser as atitudes dos missionários e dos povos indígenas para construir esses novos caminhos?
Eu diria em um nível pessoal que o essencial é saber ouvir e, de uma forma ou de outra, querer aprofundar-se no tema da cultura. A língua tem um canal maravilhoso através do qual os missionários conseguiram entrar, e essa linguagem tem suas próprias características que o missionário deve conhecer. Dessa forma, você pode ajudar os povos indígenas a se abrirem. O mesmo fato cultural, a mitologia, que agora pelas mudanças está sendo negligenciada entre os próprios povos indígenas, mas eles, em seu inconsciente, ainda a têm.
Eu acho que isso ajudaria muito, é uma atitude fundamental. Muitas vezes nos parece que perdemos o tempo, mas chega um momento em que se diz, não estou mais pensando como estrangeiro, já estou pensando como se fosse achuar, o que está acontecendo comigo? Nós sentimos, os missionários de fora, uma mudança, porque estamos assumindo outro tipo de mentalidade, não mais uma mentalidade própria. Porque, de acordo com a nossa mentalidade, deveria ser assim, assim e assim, mas de acordo com a mentalidade indígena, eu fiz isso.
Chega um momento em que o mesmo missionário e a Igreja entram em um processo de conversão e mudança. De repente nos falta isso, uma atitude, uma abertura para essa mudança, porque aquilo que nos dá segurança pode nos fazer que não nos abramos e dar o passo de nos adentrarmos, porque exige muito. Aprender uma língua indígena custa sangue, entrar em seu mundo também custa sangue, se expressar em sua língua custa muito. Eu acho que esse processo de mudança deve ser incentivada, dirigida a partir dos seminários, a partir das bases, da formação inicial, de modo que, gradualmente, ele vai ajudar a ter atitudes de doação, entrega, como fazem na vida da família, do lar, os esposos.
Por que custa tanto esta conversão pastoral em que já insiste o Documento de Aparecida e, ultimamente, o Magistério do Papa Francisco?
Porque estamos realmente apegados às estruturas, que nos dão segurança. Nossa maneira de organizar, nosso modo de ser, nos levou a nos fecharmos em nós, já a partir da formação. No momento em que não temos mais certas figuras que nos dão segurança, nos lançamos no vazio, onde temos que pousar em um lugar, mas não sabemos onde. Dou graças que aprendi com esse missionário, o padre Luis Bolla, conhecido como yanku, estrela do caminho, como eles o chamavam.
Depois do Vaticano II disse que com tudo o que o Vaticano II expressou-me no tema missionário, queria cair, não sei onde, mas tendo chegado lá, a esse mundo sem garantias, sem dinheiro, contando apenas com eles, o que eles te dão para comer, o que você vive, chega um momento em que você tem que fazer com eles. Você traz a sua riqueza, os valores que você teve, o Evangelho, sua formação espiritual, mas na verdade, eu acho que essa é a chave, sair dessas estruturas e se adentrar em um outro mundo, que é desconhecido, mas que nós amamos em nome de Cristo, da Igreja.
Esse tipo de missionários que realmente tem assumidos a necessidade de tomar o modo de vida do povo, sempre foi visto como pessoas estranhas. O senhor acha que isso está mudando, que o Sínodo para a Amazônia pode ajudar a mudar essa missão e entender que realmente o caminho é esse?
Em certo sentido, dá a impressão de que são vistos como pessoas estranhas, mas penso que, por exemplo, a figura do Padre Bolla é um sujeito que abandonou as estruturas e partiu para abrir novos caminhos com os achuar. Eu o vejo e o analiso como um dom espiritual, próprio, como se houvesse uma luz do Espírito que diz, irmãos, aqui é o caminho, aqui devemos seguir, e encontramos uma trilha aberta pela qual temos que seguir. O que acontece é que nós, que nos chamamos missionários, e outros que não são missionários, devemos questionar que tipo de força espiritual há entre nós que nos impulsiona realmente a isso, para quebrar esses esquemas e nos lançarmos, inclusive comunitariamente, porque uma coisa é morar sozinho e outra que uma comunidade missionária possa se entregar a um povo.
Como disse Santa Laura, missionária colombiana, uma coisa é sentir, o que é uma fé de conhecimento, de ciência, eu creio nisso, mas outra coisa é se aderir, se sentindo filhos, enviados para esta missão, uma vez que não têm o peso necessário, e nós nos apegamos como Igreja a essas estruturas e pensamos que as estruturas podem ajudar, quando é mais o compromisso e a força da fé, aqueles que vão ajudar nisso. É necessário amadurecer a fé, principalmente em nós, nos sacerdotes, porque às vezes somos os que mais restringem a fé, mudamos um pouco a visão dessa fé.
Essa profundidade e essa força espiritual nos falhou muito. Os primeiros missionários que vieram da Europa, estavam dispostos a dar tudo para o nosso vicariato, passaram meses e meses na selva remando, sem motores, como fazemos agora. Vivendo nas circunstâncias em que viviam, dispostos a enfrentar as circunstâncias, essa coragem não vem de uma coragem meramente humana, mas vem de uma união espiritual.
Eu digo que o mais resgatável do Padre Bolla é a força espiritual, porque mesmo que ele estivesse ameaçado de que eles iam matá-lo, ele sentiu naquele momento uma força para dizer, este é o caminho por onde eu devo seguir para frente. A força espiritual, que apesar de ter 80 anos ainda continuava andando na selva, o pouco que eu podia, sentado em alguns momentos para rezar, se alimentando dessa força espiritual e dizia: vamos caminhar três horas, descansar e andar três horas mais. Não vem de um compromisso social, mas de uma força espiritual, que não é recebida como uma herança, mas cada um de nós a constrói, nós a alcançamos enquanto amamos essa missão e somos apaixonados pelo projeto de Deus.
Poderíamos dizer que o futuro das comunidades indígenas na Amazônia deve ser uma Igreja ministerial, uma Igreja onde, através de seus ministérios, os próprios indígenas assumem o papel de vida eclesial?
Precisamente este é o posto-chave, ser uma Igreja serva, mas acima de tudo, como tem sido a experiência de congregações missionárias, da própria Igreja Católica quer ser missionária, se estiver instalado em seu mundo, no seu pequeno lugar, na sua comunidade, e não sai, não dá do que tem, do que recebeu, isso vai leva-lo a morrer em si mesmo. No momento em que o serviço é feito internamente e externamente, acredito que esse é o caminho. O início será o fato de se sentir servos, e não mais um poder, porque esse é o risco, que esses ministérios se tornem um poder, uma força política e não um serviço, é o que nós insistimos muito para nossa comunidade.
O segundo ponto é que esse serviço não é mais para sua família, mas deve ser universal. Esse é o motor, no qual estamos insistindo muito para a Igreja, especialmente para as comunidades amazônicas achuar.
Foto de capa: Red Eclesial PanAmazónica
