O cardeal Pedro Barreto é um dos últimos cardeais da Igreja Católica, criado pelo Papa Francisco em 29 de junho. O cardeal jesuíta é um amante da Amazônia, que ele define como “a área mais esquecida do planeta”, mas que contém culturas que nos ensinam a viver de uma maneira diferente, deixando de lado o turbilhão consumista que domina a sociedade de hoje.
De acordo com o Arcebispo de Huancayo, Peru, o Sínodo para a Amazônia será “um teste, uma prova, para a Igreja de hoje”, palavras que têm mais autoridade vindo de alguém que é membro do Conselho Pré-sinodal e Vice-presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica – REPAM. Dentro do processo sinodal, o cardeal ressaltou “o sentimento de alegria dos indígenas amazônicos, eles se sentem ouvidos pela Igreja”. O Cardeal define os povos indígenas como “verdadeiros interlocutores nesta vasta região”, por isso é essencial para a Igreja “aprender a ouvir, porque normalmente a Igreja simplesmente pregava, não escutava”.
Na entrevista, o Cardeal Barreto reflete sobre alguns aspectos que são previstos como importantes para o Sínodo, como é o papel das mulheres na Igreja, a celebração da Eucaristia e a presença da Igreja nas comunidades amazônicas, especialmente nas comunidades indígenas. Junto com isso, ele insiste na necessidade de viver o discernimento e a sinodalidade, elementos fundamentais no pontificado do Papa Francisco, nos quais a espiritualidade inaciana é revelada.
Por que é necessário um Sínodo para a Amazônia?
Primeiro, porque é a área mais esquecida do planeta. A Amazônia tem grandes culturas que ensinam-nos agora a viver com sobriedade, nós ensinam também a viver em harmonia com a natureza e, de alguma forma, é a reserva de água maior do mundo e, especialmente, pelo aspecto das culturas.
Por que a Amazônia, porque desde o início da evangelização a Igreja estava interessada nos povos indígenas. É verdade que temos de reconhecer que o método pastoral era diferente, mas agora é urgente, não só para relançar a pastoral de conjunto através de uma rede eclesial, mas também é a Amazônia para o mundo, como diz o Papa Francis Laudato Si, número 38.
Essa proposta de feliz sobriedade, da qual fala o Papa Francisco, não entra em sério conflito com os interesses das grandes potências econômicas do capitalismo? O que é que esse choque de culturas pode significar, de maneiras de entender a vida?
De fato, é muito claro que esta vida sóbria, proposta pelo Papa Francisco na Laudato Si, cai por seu próprio peso. O ritmo do consumista, esse sistema tecnocrático, que prioriza o lucro e o uso abusivo dos recursos naturais, o torna não viável. O Papa passou a dizer que este sistema falhou, a voragem consumista tem que mudar para uma vida sóbria, uma vida simples, o que realmente vai ser muito difícil, porque há muito fortes interesses econômicos envolvidos. É por isso que eu digo que o Sínodo Amazônico será uma bancada de testes, um exame, para a Igreja hoje, não apenas para a região amazônica, mas para todo o mundo. Esta é a proposta, que não só a Igreja diz, mas qualquer economista em sã consciência, diz que esse processo não pode avançar.
Agora, como cardeal, o senhor tem mais contato com o mundo do Vaticano: no Vaticano, o Sínodo para a Amazônia é assumido como algo de toda a Igreja ou como algo mais regional?
Eu tenho pouco conhecimento da Santa Sé, mas duas pessoas para me inspirar-me muita confiança, uma das quais é precisamente o Papa Francisco, que tem tomado esta decisão, especialmente propondo o tema de novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral, que em definitivo está pondo em uma região algo que é como base para generalizá-lo a nível universal. Porque ele diz novos caminhos para a Igreja, não só para a Igreja amazônica, e a ecologia integral é a proposta essencial que a Igreja Católica através da Laudato Si, faz para todo o mundo, numa base científica, com uma base bíblica, e com um reconhecimento de nosso próprio pecado pessoal do uso indevido e irracional de recursos.
Portanto, creio que os dois pilares são o Papa Francisco e agora também o Cardeal Baldisseri, que é o Secretário do Sínodo. E isso eu posso dizer porque estou dentro da Rede Eclesial Pan-Amazônica e dentro do Conselho Pre-sinodal. Espero que pouco a pouco nos tornemos conscientes de que a Amazônia não é uma proposta, pode-se dizer que pensou o Papa Francisco, mas que vem a perceber que a Igreja, desde o início da evangelização, estava preocupada com a Amazônia.
Tanto assim, que a primeira encíclica do Papa São Pio X, foi abordar precisamente os problemas da borracha, que dizimou os indígenas e que se aproveitaram da borracha no momento, estamos falando de 1903, com uma encíclica muito curta, mas isso expressou a dor da Igreja diante da morte e da devastação da natureza na região amazônica.
Estamos no processo de ouvir os povos amazônicos, algo que o Papa Francisco insiste. Dentro desse processo, daquilo que chegou até o senhor, o que é mais surpreendente?
O sentimento de alegria dos povos indígenas da Amazônia, eles se sentem ouvidos pela Igreja. Isso não significa que antes não houvesse tentativas de sacerdotes, de religiosos, que fossem muito próximos da população. Mas agora é o Papa Francisco que nos incita a partir juntos, a caminhar com eles, a aprender com eles, como ele disse em Puerto Maldonado, no Peru. Eles são os verdadeiros interlocutores daquela vasta região amazônica que tem muito a ensinar ao mundo.
Nesse sentido, há algo muito importante que é aprender e aprender a ouvir, porque normalmente a Igreja simplesmente pregava, não escutava. Até o Papa Francisco em Puerto Maldonado disse: peço-lhes que ajudem os seus bispos e padres e todos os agentes pastorais a serem um com vocês. E isso é a metanoia, a conversão, a Igreja tem que converter-se a eles, deixar-se tocar por esse sofrimento, por esse abandono, por aquela situação de descartáveis, como se costuma pensar na Amazônia.
Nesse sentido, podemos dizer que o Papa Francisco insiste muito nessa atitude de conversão na Igreja. No recém-encerrado Sínodo da Juventude, ele insistiu na necessidade de ouvir os jovens. O senhor não acha que a hierarquia carece muito dessa atitude de escuta e, acima de tudo, de querer aprender?
Sim. Acho que temos ficado por um longo tempo no púlpito e no púlpito a gente falava, e do púlpito a gente pregava, e pensava que a partir do púlpito, na Igreja, no templo, evangelizávamos. Por que, o fato de sair, a Igreja em saída, missionária, em que o Papa insiste muito, é a atitude também do Concílio Vaticano II, a atitude da Igreja primitiva, a Igreja que sai, que anuncia o Kerygma, esse entusiasmo, essa parresia, que realmente anima pela experiência que se transmite e não tanto pelas palavras que diz.
Eu acho que temos que aprender a ouvir além das palavras, especialmente aqueles que vivem na periferia. Agora estamos na Guiana, nesta assembleia territorial muito agradável, e eu estou realmente ansioso para ouvir também, o que eles dizem, o que eles esperam da Igreja, porque eles são os protagonistas desta nova evangelização amazônica e também eclesial.
Na Igreja da Amazônia, algo que acontece em todo o mundo, a presença das mulheres é sempre muito superior à dos homens. Como pode o Sínodo da Amazônia ajudar a dar um novo impulso a algumas intuições que o Papa Francisco teve sobre a importância de reconhecer a presença e o protagonismo das mulheres na Igreja?
Como eu disse antes, o Sínodo Amazônico será como uma prova decisiva para a Igreja. Primeiro no papel das mulheres. Acho que este é o ponto chave, porque em todas as comunidades amazônicas, incluindo nas comunidades indígenas, as mulheres desempenham um papel importante, embora eles são abusadas, embora haja dificuldades, porque você não pode mitologizar as culturas amazônicas. No entanto, há também todo o tema da família, que tem como base fundamental a unidade, e é visto como algo negativo que a família não seja bem coesa.
Uma das questões que aparecem no processo de escuta é a pouca presença de padres, da hierarquia, nas comunidades, especialmente nas mais distantes. Isso se traduz na falta de celebração dos sacramentos, falta de presença. Como pode o Sínodo refletir sobre essa pouca presença e sobre a falta de celebração dos sacramentos, especialmente da Eucaristia, que a própria Igreja apresenta como fonte e ápice da vida cristã?
Esta é uma questão que surgiu várias vezes nas reuniões que tivemos, mas não é apenas o problema de sacerdotes na Amazônia, mas em toda a Igreja universal. Então voltamos ao tema, a Amazônia vai ser como esse banco de provas para a Igreja universal, como resolvemos isso. É verdade que a Eucaristia constrói a Igreja e, às vezes, há populações de indígenas amazônicos que têm um pastor em sua Igreja e os católicos têm um catequista, mas não têm um padre. Pensar que há padres em todas as comunidades é impraticável, impensável. Temos que ser muito imaginativos para ver como podemos resolver esse problema, que é eminentemente pastoral.
Mas a sinodalidade, caminhar juntos, vai muito além da ministerialidade. Esse é um tema que logicamente vai sair. O Papa, quando estivermos na primeira reunião do Conselho Presinodal, não falou, ele nos escutou com precisão, mas essa questão surgiu. Portanto, esperamos que o Sínodo aborde o tema, e eu sei que isso vai criar muitos problemas, mas também temos que estar muito conscientes como Igreja, como podemos resolver a ministerialidade eucarística em todas as comunidades cristãs no mundo, não só a Amazônia.
Você fala da presença de pastores evangélicos em muitas comunidades, o que está causando que, na ausência de uma presença mais constante da Igreja Católica, muitas comunidades que eram católicas na região amazônica estão se mudando para as igrejas evangélicas. Para a Igreja Católica, isso é uma preocupação séria ou algo que ela não sabe como enfrentar?
Na verdade, acredito que temos que ter uma visão mais integral do problema. É verdade que temos sido, na Igreja Católica, muito centralistas no ministério sacerdotal. Por outro lado, os leigos não tiveram a oportunidade de participar nos vários ministérios. Nas igrejas evangélicas, no entanto, eles têm a possibilidade de formação, talvez escassa, de pastores, mas definitivamente, eles onde quer que estejam, têm o seu pastor, certo ou errado, mas eles têm uma referência.
Agora, o que deve ser reconhecido, e isso é próprio da Igreja Católica, somos uma rede eclesial. Em geral, todos nós nos referimos ao Papa Francisco e sua liderança mostra que há toda uma proposta para fazer da Igreja um sínodo constante, que é caminhar juntos, é buscar juntos o que Deus quer para nós. E o próprio Papa Francisco diz que não tenhamos medo de fazer propostas inovadoras, que tenhamos a coragem de enfrentar este problema a partir dessa experiência de discernimento e da busca comum pela vontade de Deus. Assim, a sinodalidade, que é caminhar junto, não vem somente de Francisco, vem do Vaticano II e vem da Igreja primitiva. Esta reforma da Igreja, que está custando tanto, uma igreja estagnada, uma Igreja que sempre teve de fazer o mesmo, uma Igreja que não podia olhar para além dos seus próprios olhos, uma Igreja que se olhava a se própria, temos que olhar a realidade.
Estou convencido de que estamos vivendo um kairos, mas um Kairos, que é a irrupção do Espírito Santo na Igreja, também exige, como diz Paulo, uma kenosis, um sair de nós mesmos, da nossa mentalidade, europeia ou americana, ou asiática, para buscar a unidade juntos na diversidade.
Seu homônimo, Dom Pedro Casaldáliga, diz que o medo é o oposto da fé. Podemos dizer que o Papa Francisco ajudou a Igreja a eliminar os medos e a viver com mais esperança no futuro, nas pessoas e na sociedade?
Dom Pedro Casaldáliga, que é alguém que eu admiro muito por sua inclusão em toda a problemática indígena da Amazônia, e o Papa Francisco, mas é o que Jesus diz, quantas vezes diz Jesus aos seus apóstolos não tenham medo, não tenham medo. O medo paralisa, o medo nos faz entrar em nosso próprio refúgio, como se não houvesse nada para fazer. Por isso, é uma Igreja que deve ter essa coragem, de uma forma muito prática, que é ouvir o outro, porque se você não ouvir o outro, não pode discernir o que Deus quer.
Se existe discernimento sem ação, realmente não faz sentido escutar. Ouvir é o primeiro passo para poder discernir juntos, discernimento em comum, para poder agir em comum. E isso diz claramente também Francisco, uma saída de Igreja, mas não mas não é uma saída que cada um vai pelo seu lado, é uma saída harmônica, comprometida, em que todos estamos com os olhos fixos em Jesus, como diz o texto, quando Jesus vai à sinagoga e lê o texto de Isaías, o Espírito está em mim, essa leitura é cumprida hoje, e todos têm os olhos fixos em Jesus. Isto é o que me parece uma mudança radical na Igreja, porque ter os olhos fixos em Jesus significa que colocamos Deus em primeiro lugar, as pessoas e o ambiente natural, porque antes se colocava, mais do que os olhos, a mente na doutrina, na sã doutrina, que é importante, a propósito, mas não é essencial.
O senhor fala de discernimento, você é um jesuíta, o papa Francisco é um jesuíta, a gente vê nas decisões, no modo de pensar no Papa Francisco, uma espiritualidade inaciana muito forte. O que a chegada do Papa Francisco significou para a Companhia de Jesus? Como a espiritualidade inaciana está ajudando a Igreja a responder aos desafios da sociedade de hoje?
É por isso que eu disse antes que é como um kairós, uma irrupção do Espírito Santo, porque um jesuíta, e eu temos mais de 57 anos na Companhia de Jesus, nunca imaginou que um jesuíta iria se tornar Papa. Nesse sentido, o papa está, logicamente, insistindo muito no discernimento, na busca comum, e isso é sinodalidade. O discernimento não é uma invenção de São Inácio de Loiola, tem uma metodologia nos exercícios, mas isso vem de São Paulo, que fala de discernir entre o bem e o mal, para buscar juntos a vontade de Deus.
Para mim, como jesuíta e agora cardeal, é colocar a Igreja em estado de missão, que é a característica fundamental do jesuíta, que deve servir somente Cristo e sua esposa, a Igreja, sob o Romano Pontífice. Eu não sei como isso vai ser vivido pelo Papa Francisco, porque sob o Romano Pontífice, que diz Santo Inácio de Loyola, é ele, mas isso é uma anedota.
A verdade é que na Evangelii Gaudium fala onze vezes de discernimento, que é como a exortação programática. É que, sem discernimento, a Igreja não pode ser fiel a Jesus, porque a novidade da Igreja é a novidade de Deus, e a novidade de Deus deve ser refletida na Igreja. E Deus é estar sempre se renovando no amor, porque o amor não é rotina. Por isso, diz o Papa Francisco, não vamos fazer as mesmas coisas de antes. Não porque elas estão erradas, mas porque elas responderam a um contexto histórico que já mudou as coisas.
Temos que atualizarmos, como João XXIII disse há mais de 50 anos no início do concilio. Estamos nisso, acredito que há uma identificação muito grande com o Papa Francisco, pessoalmente. Alguns, e isso eles tem falado publicamente, discordam, que não é um teólogo, mas o que está claro é que é uma visão para colocar a Igreja em uma ação de sinodalidade, de discernimento e ação pastoral conjunta
