O povo Kichwa de Sarayaku refugiou-se há cerca de duzentos anos no local que atualmente ocupam, na floresta amazônica da província equatoriana de Pastaza, às margens do rio Bobonaza, onde atualmente vivem entre 1.500 e 2.000 indígenas, que se tornaram um exemplo de resistência ao colonialismo, às vezes a própria Igreja, que “em algum momento não conseguiu entender nossas verdades”, como reconheceu Franco Tulio Viteri Gualinga, embora afirme que “a Igreja fez uma grande mudança nos últimos anos com os povos indígenas”, e junto com isso, “somos católicos e queremos dar nossa contribuição para a Igreja”. Muitos valorizam o Sínodo para a Amazônia e a figura do Papa Francisco.
A principal ameaça do povo Kichwa de Sarayaku são as empresas de petróleo, madeira e mineração, com as quais o governo equatoriano se aliou, o que representa uma ameaça constante, apesar do fato de que eles já venceram um julgamento contra o governo que garante a soberania de seu território. Junto com isso, a poluição, que termina com a soberania alimentar, é outro problema sério, junto com a estrada, que Franco vê como “uma facada nas costas”, porque, para o povo Sarayaku, “a natureza é uma defesa para nós, uma manifestação viva de Deus”, pois afirmam que “existem problemas que vieram até nós de fora ”.
De fato, “há momentos em que nos sentimos sozinhos, cansados, oprimidos na defesa da natureza”, segundo Franco Viteri, que diz que há pessoas que estão com eles, também a Igreja Católica. Ele defende a necessidade de acabar com o patriarcalismo, de escutar as mulheres, o que reforça a família, a sociedade. Nas novas gerações está mais presente do que nas mais antigas. Essas palavras são reforçadas por Berta Gualinga, esposa de Franco, que vê no fato de que as mulheres têm filhos um amor maior por eles e pela natureza. Em sua cultura, são elas quem cuida da terra e, de fato, a deusa que cuida da terra é feminina, assim como a Pacha Mama.
No Equador, Sarayaku é conhecido como um exemplo de luta em defesa da selva, criando no ano passado o projeto kawsak sacha, uma selva viva, na tentativa de sobrevivência da selva, onde tudo tem vida. É um território em que 95% é ocupado por floresta primária, que deseja manter o sumak kawsay, baseado no território, meio ambiente, política, economia e conhecimentos. Falar da selva viva é reconhecer que nela “existem seres que nos protegem, que se relacionam com os sábios”, diz Felix Santi, que afirma que o que eles pedem é que “o território seja reconhecido como um ser vivo consciente, sujeito de direitos, reconhecendo os direitos da natureza”.
Ele argumenta que “todos somos responsáveis por cuidar da vida no planeta”, reconhecendo a importância da Igreja Católica ingressar nessa luta, pedindo-lhe que “fale em diferentes partes do mundo para que nossas propostas sejam aceitas” e o os governos ouçam as propostas dos povos indígenas. Destaca, portanto, a importância do Sínodo para a Amazônia, onde ele espera que “nossas propostas também cheguem lá e conscientizem sobre o cuidado da Pacha Mama”, uma esperança baseada no fato de que a Igreja se uniu à luta da Povos indígenas, superando os momentos em que a cultura local foi desvalorizada.
A presença eclesial em Sarayaku, onde a maioria se declara católica, é através de três freiras da Congregação das Missionárias de Maria Corredentora, que chegaram em novembro de 2017, e de um padre que vai uma vez por mês. Uma delas, Rosa Elena Pico, destaca que elas estão lá para acompanhar, aprender sobre sua cultura e compartilhar a vida. Ao falar do Sínodo para a Amazônia, ela pede aos Padres sinodais que se lembrem da Amazônia e de seu povo, uma região onde faltam missionários. Do povo, que as recebem bem e participam da vida da Igreja, reconhece que aprenderam “a amar a selva, a lutar por sua proteção, estão constantemente em troca com a natureza”.
É necessário “educar as crianças na preservação de recursos”, diz Romel Malaver, que se refere a Laudato Si, o que nos faz ver que “somos parte da natureza, que o Espírito de Deus e a natureza estão ligados”. Portanto, o líder indígena pede “promover a educação tradicional para facilitar nossa vida”. Algo também defendido por Ilda Santi, que se sente chamada a “transmitir meus conhecimentos ancestrais às crianças”, preocupada com os netos, o que a leva a sentir-se obrigada a continuar resistindo, para não voltar aos tempos em que os povos indígenas não foram tratados como seres humanos.
Um dos catequistas de Sarayaku é Alfonso Tuji, o que ele vê como um serviçoo, um colaborador, vendo a necessidade “de missionários que ajudem os jovens a crescer como pessoas de bem”. Ele prepara para os sacramentos e faz a celebração da Palavra na língua Kichwa. Nesse sentido, quando questionado sobre a importância de os missionários aprenderem a língua Kichwa, uma das sugestões que aparecem no Instrumentum Laboris do Sínodo para a Amazônia, ele a vê como algo que ajudaria a “tornar belas as celebrações”. Mas os missionários nunca demonstraram muito interesse nisso, de fato o catequista ressalta que apenas um, padre Timoteo Merino, aprendeu a língua e celebrou nela.
A falta de ensino superior causa a saída de jovens de Sarayaku, embora isso se baseie na “necessidade de nos prepararmos para nos defendermos”, diz Abigail Gualinga, que já morou fora da comunidade há anos, mas que retornou, “aqui estamos livres, você faz sua agenda ”. Ela sabe que “todos nos sentimos responsáveis pelo cuidado da natureza”, uma luta que, na opinião dela, “deu frutos, outros povos estão se unindo à nossa proposta de kawsak sacha”. Ela, que conhece os dois mundos, sente-se privilegiada, insistindo que a força de seu povo nasce de seu próprio nascimento e que “a união nos dá mais força para continuar resistindo”.
O também jovem Javier Cisneros, um dos mais jovens curacas (chefes) da história de Sarayaku, que já viveu em El Puyo, capital da província de Pastaza, por um ano, reconhece se sentir muito mais a vontade na comunidade, onde “você respira ar puro e aprecia a natureza”, uma fonte de força junto com os ancestrais.
