Luis Miguel Modino entrevista Mauricio López
O Sínodo para a Amazônia é um processo que acaba de viver um momento importante na assembleia sinodal, mas que continua, fazendo com que os frutos das sementes plantadas amadurecem aos poucos. Estamos apenas começando um estágio, que é colocado ao serviço do Reino, uma ponte para uma Igreja que é renovada.
Um dos melhores conhecedores desse processo é Mauricio López, secretário executivo da Rede Eclesial Pan Amazônica – REPAM, que também foi auditor durante a assembleia. Nesta entrevista, ele analisa o que foi vivido até agora e, ao mesmo tempo, mostra onde pode continuar um caminho que marcou um divisor de águas na história da Igreja.
Como você se sente ao final desta segunda etapa, da assembleia sinodal? Quais são as suas impressões?
Sinto-me profundamente agradecido. Quando alguém me perguntava qual era minha maior expectativa quando chegava à assembleia, sempre dizia que queria olhar nos olhos de tantas pessoas, irmãs e irmãos da Igreja, do território, que colocaram suas vidas em nossas mãos, seus corações, suas esperanças, seus gritos. Meu desejo era ser capaz de voltar e olha-los nos olhos para lhes dizer que suas vidas e suas palavras, cavaram fundo, fizeram sentido e marcaram um antes e depois, e tenho certeza de que posso lhes dizer que isso foi realizado.
Há muita gratidão e, por outro lado, um sentimento de confiança, de que não chegamos aqui para terminar com os resultados já feitos, com as propostas finalizadas, mas acho que existem todas as sementes que precisamos para semear e trabalhar para o que vem depois. Penso que apenas quem trabalha a terra nesse sentido, apenas quem anda no meio da realidade e que vem de um longo processo nesse caminho do Sínodo da Amazônia, entende que o que temos agora é iniciar uma nova etapa e começar a trabalhar nisso.
Aquele que esperava frutos maduros resultantes desse processo estava completamente errado a esse respeito e acredito que isso também nos dá uma sensação de estar a serviço de algo muito maior que nós mesmos. É assim que o vivemos durante os dia da assembleia, junto com o Papa, que também com sua mera presença percebia que estamos servindo um grande projeto, um projeto do Reino, um novo mundo possível e que somos todos, de alguma forma, pontes e servidores e servidoras para isso. Então, estamos ansiosos por isso, com o coração pronto para nos prepararmos para o próximo estágio, pois isso está apenas começando.
Eu acabo dizendo: sempre que eles nos perguntavam como tudo terminava, nós os corrigíamos e dizíamos, é que isso realmente está apenas começando. Esta assembleia tem sido uma ponte entre uma preparação muito longa, muito intensa, irreversível por muitas razões, mas uma ponte para essa nova experiência de ser uma Igreja que se renova e quer ser ministerial e sinodal.
Você fala em olhar os povos indígenas nos olhos, muitos dizem que a voz dos povos indígenas tem sido fundamental, não apenas na assembleia sinodal como no processo preparatório. Você acha que o processo vivido até agora ajudou os povos indígenas a realmente sentirem que a Igreja hoje é um dos seus grandes aliados?
O que fizemos no processo de escuta foi verificar a profunda confiança que eles têm na Igreja Católica, às vezes imerecida, porque há muitas características de fragilidade, existem páginas sombrias de nossa própria história eclesial, pelas quais não apenas o Papa pediu desculpas, mas nos sentimos chamados novamente a pedir perdão e tentar alterar o caminho. Mas o que posso dizer é que, desde o início de nosso caminho como Rede Eclesiástica Pan-Amazônica, e especialmente na escuta sinodal, os povos abraçam a Igreja como irmã, como aliada, e aqueles que creem esperam muito dela, esperam que não fique de costas para eles, esperam que também assuma sua própria identidade, seu rosto. É por isso que me parece que os povos também depositaram suas esperanças nesse caminho com todos os que participaram da escuta sinodal.
Estou absolutamente convencido de que o Instrumentum Laboris tem sua própria fisionomia das próprios povos e comunidades. Não apenas os povos indígenas, mas também as comunidades ribeirinhas, também os camponeses e camponesas, as periferias das cidades, mas sim, especialmente os povos indígenas. Esse Instrumentum Laboris causou tantas reações porque rompe com os padrões tradicionais de um documento eclesial, e era isso que ele possuía em si mesmo, a própria vida, a força testemunhal dos próprios povos.
Então, aqui está algo que eu aprecio muito no Sínodo, que tem a ver com a questão de acreditarmos ou não no sensus fidei; no sentimento da fé do povo simples, onde o Espírito também é revelado, onde Deus está presente e isso indica os novos caminhos. De alguma forma, isso entra em tensão com o que consideramos o depósito da fé que não é tocado. Mas o Papa nos pediu que transbordasse e, nesse sentido, acredito que o depósito da fé, sendo muito importante e sendo um depósito que deu conta de nossa história e nossa vida, também está sendo sobrecarregado em um sentido muito positivo. É o senso de fé do povo, dos crentes que estão na Amazônia, que vai além de certos limites estruturais e exige novos odres, vinho novo nos novos odres, mas sem rejeitar o vinho velho, que é o vinho melhor e está nos odres velhos que continuaremos a cuidar.
É uma maneira de encontrar um equilíbrio e dizer que, na aula sinodal, as vozes dos povos marcaram o tom e o ritmo nas discussões sobre a legitimidade de suas expressões, em termos do testemunho de suas vidas e em quanto à legitimidades de suas expressões. As vozes das mulheres indígenas foram muito inspiradoras, especialmente quando falaram ao coração do Papa Francisco e também elevando ou sacudindo as consciências devido à urgência de agir e à conexão de suas próprias vidas com a vida do território. Foi realmente uma experiência maravilhosa, e isso é para mim algo que marca um elemento irreversível.
Confio que não pode haver outro sínodo depois deste que não considere da mesma maneira as vozes que provêm das territorialidades, as vozes das pessoas simples, do povo de Deus. É também o que a Constituição Apostólica Episcopalis Communio nos diz sobre maior escuta, maior sinodalidade e maior participação.
Você fala de vozes do território, de povos indígenas. O Papa Francisco diz que a reforma, as grandes mudanças, sempre vem de baixo, das periferias. Poderíamos dizer que as possíveis reformas que surgirão deste sínodo, e que o Papa Francisco pode expressar na exortação pós-sinodal, realmente surgem das periferias, surgem de uma Igreja que até agora não tinha tido muito destaque?
Lembro-me muito bem na primeira reunião do Conselho Presinodal, e lembro-me de conversar com você em uma entrevista, que quando o Papa se aproximou de nós, éramos o Padre Peter Hughes e eu tomando café, nos aproximamos e, após a conversa muito agradável, (isso foi há um ano e meio), ele nos disse duas coisas que eu nunca esquecerei. A primeira foi: prestem atenção ao mais importante, a periferia é o centro, e então já estava, de alguma forma, exigindo que essa Igreja Amazônica assumisse seu status de periferia iluminadora, o que ajuda o centro a se reformar. Este foi um pedido direto do próprio Papa, foi uma indicação.
A segunda coisa que ele nos disse foi: eu nunca experimentei um conselho presinodal tão livre e alegre como este. E é que, de fato, foi novamente a periferia eclesiástica, os bispos missionários, os bispos que não têm cargos em suas respectivas conferências episcopais, e que estão mais próximos das urgências do território, da vida do povo, de suas alegrias, suas esperanças, e isso era percebido. Creio que o Papa intuiu, como tem se sentido atualmente, de seu próprio serviço como pastor da Igreja na Argentina, e mais especificamente em sua experiência pessoal no CELAM de Aparecida em 2007, que em relação à Amazônia havia um grande novidade eclesiológica, que impulsionou as conversões necessárias, especialmente neste caso, a conversão pastoral, que vinha dessa periferia.
Então, acredito que as reformas foram de fato mesmo antes da assembleia. Um modelo de participação para preparar o Sínodo como nunca antes, um perfil de um conselho presinodal como nunca antes, uma seleção de participantes que amplia a presença, não apenas de mulheres, mas também de membros do território, de mulheres e homens simples, dos povos originários como nunca antes. Essas são características inéditas e ao mesmo tempo irreversíveis, já são, de fato, a reforma sinodal em andamento e explícita. Sobre a questão da conversão ecológica, nesse sentido, o Papa também anunciou claramente: este sínodo é filho da encíclica Laudato Si´. E eu sempre acrescento filho legítimo, portanto absolutamente reconhecido e digno participante da missão de a Igreja, e o filho primogênito, ou seja, herdeiro do mais essencial, o mandato para uma conversão ecológica que deve ser implementada na realidade concreta.
É a reforma de uma Igreja comprometida com a ecologia integral, com a conversão ecológica. Escutar os pobres e o clamor da Terra que se expressou não apenas como uma ideia ou uma teoria, mas também da vida, da urgência e propondo ações muito concretas e específicas. As grandes reformas que o Papa deseja fazer na cúria também serão fortemente impulsionadas pelos sinais de renovação, pelo sopro da vida e da esperança que advêm desses kairos do Sínodo Amazônico.
O Papa Francisco insistiu muito na pós-assembleia sinodal e, nesse sentido, podemos dizer que ele confiou esse trabalho à Igreja da América Latina, através do CELAM e REPAM. Até que ponto você acha que a exortação pós-sinodal, que o Papa disse vai estar pronta, em princípio, antes do final do ano, pode marcar esse trabalho?
Creio que todos nós que estivemos aqui testemunhamos, vimos, ouvimos, também sentimos o mandato que o Papa nos deu como cabeça da Igreja, mas também como irmão. Então, acho que todos saímos daqui com uma tarefa fundamental a realizar no futuro. Mesmo antes da exortação apostólica, que é a tarefa de dar razão à nossa esperança, de dar conta do que vivemos, de retornar à vida cotidiana e de todos os que ali esperam, e que também plantaram tudo isso no processo sinodal, compartilhá-los e convida-los à experiência e assumi-la como sua.
Esperamos que em janeiro a exortação apostólica esteja pronta e uma nova etapa comece, tanto para a REPAM, quanto para as conferências episcopais, de religiosos, Caritas, etc., e fazer o mesmo esforço e com a mesma magnitude, com a mesma devoção, retornar a cada um dos lugares onde ouvimos as vozes que nos ajudaram a preparar o sínodo e ser capaz de não apenas compartilhar com eles o que essa riqueza tem sido como um processo, mas perguntar a nós mesmos e agora como vamos iniciar esta nova fase na história da Igreja na Amazônia? Como vamos entender isso para que respostas concretas sejam dadas a situações que são insustentáveis para muitos povos e muitos lugares na Amazônia?
Acredito, como disse antes da Assembleia, que este sínodo marca uma linha, entre um antes e um depois, e não pelo próprio sínodo amazônico, mas por todas as condições que ocorreram após o Concílio Vaticano II, mais de 50 anos depois, que hoje encontram um ponto de plenitude e convergência e abrem uma nova porta que nos permite dizer que o que vivemos, o que vimos, não é mais reversível e uma nova etapa para a Igreja se abre.
O Papa, na saída da última Congregação Geral, abordou alguns jornalistas e repetiu algo que ele já havia dito em seu discurso final, sobre a necessidade de analisar os diagnósticos. Quais seriam, do seu ponto de vista, aqueles diagnósticos realizados durante o sínodo?
Em termos de REPAM, pudemos oferecer o fruto de mais de três anos de escuta, mesmo antes da convocação do sínodo, uma escuta sobre quem somos, onde estamos, o que fazemos, onde estão os gritos da realidade, as lacunas. Nesse exercício de escuta, produzimos um atlas sinodal, mas, na realidade, é todo um sistema de informação que responde pelas grandes chamadas que temos no território. No sínodo, fomos capazes de oferecer isso e confirmar o que são esses diagnósticos em termos de ecologia integral, situações que não podem ser seguidas, fatos e locais onde são vividas violações sistemáticas dos direitos humanos e identidades dos povos originários, o cada vez maior acúmulo de terras, pressão sobre reservas naturais, pressão sobre territórios indígenas, involução em questões de políticas públicas que também têm a ver com a defesa do direito dos próprios povos à autodeterminação.
Por outro lado, situações de violência, expulsão violenta de seus territórios, incêndios. Penso que confirmamos que esta situação não dá mais e que deve haver uma ação orgânica como Igreja, mas também como sociedade, porque estamos chegando ao ponto de não retorno. Especialistas científicos do mais alto nível confirmaram o que é claramente uma experiência percebida por aqueles que vivem na Amazônia e que, em termos climáticos, em termos de aumento de temperatura, estamos perto do ponto sem retorno e os governos continuam a não fazer mudanças reais e estruturais para cumprir o acordo de Paris.
Em questões eclesiais, é também uma situação de reconhecer nossas limitações estruturais e humanas, que precisam de uma maneira completamente diferente de resposta, não mais pensando em soluções baseadas em assuntos específicos, seja o padre ou o missionário, mas das próprias comunidades. A necessidade de uma vivência da experiência própria de fé e acesso aos sacramentos. Esse ponto de olhar a comunidade e suas necessidades e possibilidades, do ponto de vista ministerial, mudou completamente a tônica do sínodo. Parece-me que o que o Papa está nos dizendo é que olhemos para rostos específicos, necessidades específicas e que não tenhamos medo de procurar soluções. Se nos concentrarmos primeiro nas discussões morais ou estruturais do que é possível, ou que antes foi possível e hoje não, perderemos completamente de vista os gritos da realidade e as esperanças da realidade dos sujeitos que vivem lá, e isso é no final do dia o essencial.
Penso que o Papa está nos dizendo que o sensus fidei é mais importante, como ele mencionou na homilia da Eucaristia final. Insisto, não é para substituir a disciplina canônica, mas é para que o sábado seja para o ser humano e não vice-versa.
No nível pessoal, o que mais o impactou durante esses dias da assembleia sinodal?
Primeiro a comunhão, eu estava contrastando muito o que foi dito lá fora, todas essas tensões que eram vividas fora dos muros, quando lá dentro havia uma experiência de profunda liberdade, transparência, confiança, fraternidade, o que não significa que não houvesse discordância em algumas questões, mas havia um sentimento muito claro de trabalhar desde o carinho e amor pela Igreja, de querer avançar. Isso me marcou muito. Também fiquei marcado pela maneira como o Papa estava presente, profundamente conectado, profundamente envolvido e preocupado em atender a cada uma das coisas que estavam sendo ditas e em considerá-las como um exercício real de consulta.
Isso me dá total confiança de que o que produzirá na exortação apostólica resultará de seu próprio modo de se envolver, de estar disponível para todas e todos, de sua predileção por aqueles que foram considerados descartáveis ou desfavoráveis para esses espaços. Ele próprio disse que, quando escutou algumas críticas ou zombarias em referência a alguns representantes dos povos indígenas, ele imediatamente se manifestou contra isso com todas as cartas. Quando houve esse ato criminoso e de intolerância, ele também o denunciou e falou com todas as suas cartas, mas de forma positiva. Também vivemos isso em seu encontro com os povos originários. Quando Dom Roque Paloschi e eu tivemos a oportunidade de abordar o Papa e levantar essa preocupação que tínhamos, de uma necessidade de um diálogo mais direto apenas com eles como povos originários, ele imediatamente disse que sim e se dispus para ouvi-los, e disse: não quero dizer nada até escutar vocês, quero saber o que vocês sentem, o que os preocupa e foi algo que lhe marcou muito. Tanto é assim que eles disseram que quem melhor os entende, quem tem a questão mais clara é o Papa. Disseram que o Papa é um deles, ele é amazônico. Isso foi muito bonito.
O outro gesto foi sobre a sinodalidade da Igreja e que tinha um peso muito simbólico. Do túmulo do apóstolo Pedro, a pedra onde se sustenta a Igreja, peregrinamos juntos, em romaria, todo o Povo de Deus ao redor do Papa, misturado, com todos os símbolos e cores que são vistos nessas fotografias, caminhando juntos em direção à aula sinodal para iniciar um processo que para alguns tinha a ver com estar dentro da sala em discernimento e consulta, e para muitos mais era viver o sínodo de fora, em tudo o que chamamos de Amazônia casa comum. Nossa sensação é de que não eram dois sínodos ou eventos paralelos: era um único sínodo, um intramural, na aula, outro fora dos muros, amazonizando Roma.
E tudo pelo mesmo propósito, buscar novos caminhos de esperança para a Igreja, e respostas claras também para toda a Amazônia, e que se estendeu com esses preciosos momentos como a Vigília antes de iniciar o sínodo na Igreja da Traspontina, o ato de reconciliação com os povos originários, a Via Sacra com os mártires e a renovação do pacto que ocorreu nas catacumbas.
Poderíamos dizer que, da aplicação prática desse sínodo na Amazônia, pode depender que a Igreja descubra que, da escutas das realidades concretas, uma mudança eclesial válida e duradoura pode acontecer?
Usei uma imagem dentro da aula e também posso dizer, porque foi uma intervenção minha, o que acho muito útil. Estamos diante do dilema do próprio Bartimeu, o cego Bartimeu. Aquele personagem da Bíblia que está sentado ao lado da estrada, com a força dessa imagem de estar ao lado da estrada, assim como muitos se sentiram em referência à Igreja ou à sociedade, excluídos ou porque eles não se encaixam, isto é, porque estão ou foram confinados à periferia. Neste Sínodo, estamos juntos com este cego Bartimeu e, quando ele descobre que a esperança está caminhando perto dele, que Jesus como Boa Nova está perto, ele começa a gritar com todas as suas forças.
A Amazônia e o mundo estão gritando com todas as suas forças, mas isso não basta, não basta gritar. Além disso, como aconteceu com esse cego Bartimeu, as pessoas querem nos calar a boca, dizem: não grite, não incomode, não quebre o protocolo. Então eu acho que a Amazônia sentiu isso por algum tempo, mas tem sido um grito desesperado pela vida, por querer viver, mas também por querer sair dessa situação de se sentir descartável, de ser invisível por um sistema mundial que mata e que não dê mais.
O que acontece em Bartimeu, é o que está acontecendo agora com o Sínodo. Aqueles que não querem que nada mude, que estão apegados às estruturas, ao poder, à visão centralizadora e controladora, precisam, como o próprio Bartimeu, para poder abordar esta Boa Nova, jogar sua capa e se separar de seus aparentes seguranças passageiras. Talvez aquele manto fosse sua única pertença e a única coisa que lhe dava um pouco de consolo no frio. Toda a sua segurança existencial estava associada àquele manto que ele joga imediatamente quando sabe que Jesus está perto de poder libertar-se de alguma maneira dos laços. Estamos dispostos a nos libertar de laços internos e estruturais para buscar novos odres para o vinho novo?
Mas isso também se aplica a nos conscientizar de nossa cegueira como a do próprio Bartimeu. Muitas pessoas também chegaram ao sínodo com uma visão única ou ideológica, portanto cegas, sem genuína vontade de escutar, mas com o pretexto de impor, influenciar e fazer lobby. Uma visão em que eles esperam que o seu modo de entender o mundo seja o único que prevalece e até seja imposto como a medida de todas as coisas que transgredem completamente o caminho do discernimento. Esse grau de cegueira nos convida a tomar consciência de querer sair de alguma forma, de querer poder entender esse Kairos que é muito mais que nossas estruturas e muito mais que nossos olhares auto referenciais.
Esses dois movimentos estão presentes no sínodo e ocorrerão nos anos seguintes. E quando nos apresentarmos a Jesus, e Ele nos perguntará o que você quer? Ser capaz de dizer com Bartimeu depois de nos livrar dos laços e assumir a cegueira: Senhor, tenha compaixão de mim. Deixe o Senhor abraçar minha vida, minha fragilidade. E antes que a pergunta possa dizer: Senhor, que a gente veja. Que a Amazônia possa ver outro amanhã, que a Amazônia possa ver um futuro melhor, que os povos e comunidades que vivem lá possam ser sujeitos de sua própria história, e que os missionários, missionárias, bispos, religiosos, religiosas, sacerdotes, leigos , leigas, possamos ver um amanhã melhor e trabalhar para que assim seja, desde que consigamos assumir nossa cegueira e pedir para ver, e também nos despindo lançando nossas pequenas seguranças, colocadas naquele manto, para poder abraçar o novo.
