Na história do ser humano, no mundo e com o mundo (a Irmã Mãe Terra, Nossa Casa Comum), ser Igreja significa ser – nessa mesma história – a continuidade da presença visível de Jesus de Nazaré.
Nós cristãos e cristãs não queremos “imitar” Jesus de Nazaré de maneira formal e a-histórica, de maneira individualista e subjetivista, de maneira mecanicista e fundamentalista, mas queremos viver hoje como Jesus de Nazaré viveu no tempo dele; lutar hoje como Jesus de Nazaré lutou no tempo dele; morrer hoje como Jesus de Nazaré morreu no tempo dele e ressuscitar hoje como Jesus de Nazaré ressuscitou no tempo dele. Queremos, pois, segui-lo.
Meditamos – profunda e permanentemente – a vida de Jesus de Nazaré para perguntarmo-nos sempre: nessa situação concreta social (sócio-econômico-político-ecológico-cultural e religiosa) e individual na qual nos encontramos – como Jesus de Nazaré agiria?
Hoje, “contemplamos a Jesus Cristo tal como os Evangelhos nos transmitem para conhecermos o que Ele fez e para discernirmos o que nós devemos fazer nas atuais circunstâncias” (Documento de Aparecida – DA 139)
A Igreja, “a todo momento (reparem: a todo momento!), deve escutar os sinais dos tempos (ou seja, ouvir a voz de Deus nos acontecimentos) e interpretá-los à luz do Evangelho (ou seja, na ótica dos Pobres, desde os Pobres, a partir dos Pobres), de tal modo que possa responder, de maneira adaptada a cada geração, às interrogações eternas sobre os significados da vida presente e futura e de suas relações mútuas. É necessário, por conseguinte, conhecer e entender (reparem novamente: conhecer e entender!) o mundo no qual vivemos, suas esperanças, suas aspirações e sua índole frequentemente dramática” (Concílio Vaticano II. A Igreja no mundo de hoje – GS 4. Cf. também: DA 33).
O método (“caminho”) – “ver, julgar, agir” (“analisar, interpretar, libertar”) – vivido pela chamada “Igreja da Caminhada” – nos coloca em atitude de escuta permanente. Ele “nos permite articular, de modo sistemático, a perspectiva cristã de ver a realidade (que é a perspectiva “desde os Pobres”); a assunção de critérios que provêm da fé e da razão (ou seja, da razão iluminada pela fé) para seu discernimento e valorização com sentido crítico; e, em consequência, a projeção do agir como discípulos missionários de Jesus Cristo” (DA 19).
Para viver isso, a Igreja – que somos todos e todas nós seguidores e seguidoras de Jesus de Nazaré – precisa voltar ao Evangelho, ser uma Igreja realmente “evangélica”, se despojar e libertar de todas as insígnias imperiais, feudais e capitalistas que – no decurso da história – incorporou em sua estrutura e que desfiguraram totalmente o seu rosto.
O Concílio Vaticano II (1962-1965) e a II Conferência Episcopal Latino-Americana e Caribenha de Medellín (1968) abriram caminhos para que possamos fazer isso. Cabe a nós percorrer, com amor e perseverança esses caminhos! Até o momento o processo de renovação e de libertação da Igreja depois do Concílio Vaticano II foi longo, com muitos altos e baixos, avanços e recuos, mas a esperança nunca morre. A luta continua!
Nessa primeira série de artigos (ou colunas) – a começar do presente texto, que é a introdução – pretendo fazer algumas reflexões teológico-pastorais sobre a Igreja, na perspectiva da Eclesiologia da Libertação, tendo como pano de fundo e fonte inspiradora a “Fotografia da Igreja que o Concílio Vaticano II sonhou” de Dom Aloísio Lorscheider.
“O Vaticano II faz-nos passar:
- de uma Igreja-instituição ou de uma Igreja-sociedade perfeita para uma Igreja- comunidade, inserida no mundo, a serviço do Reino de Deus;
- de uma Igreja-poder para uma Igreja pobre, despojada, peregrina;
- de uma Igreja-autoridade para uma Igreja serva, servidora, ministerial;
- de uma Igreja piramidal para uma Igreja-povo;
- de uma Igreja pura e sem mancha para uma Igreja santa e pecadora, sempre
necessitada de conversão, de reforma;
- de uma Igreja-cristandade para uma Igreja-missão, uma Igreja toda ela missionária” (os grifos são meus).
Mãos à obra!
